..续本文上一页而这些文呢，恰恰跟我们《上师供》里边配套的，所以说《上师供》里边的菩提心，重点是自他相换。而《五字真言》的菩提心修法，重点是七重因果。这个海公上师极有智慧的，把两个都给我们说了。所以说我们在念，就是在修嘛。你好好地把道理懂了，你晓得念的时候，好处好得很。那么很多人就不想念，那就很可惜了。你学了那么多，就是要修嘛。真正叫你修了，你又怕麻烦了，到了疗房去看书去了。你看了半天，你不修有啥用处？这两个知行要合一嘛，学了之后，道理懂了就要行，付诸于行持嘛。行持的开端就是念诵嘛，念诵之后行了，上路了，可以修定嘛。由随文入观，慢慢地专修，这个才效果生起来。所以说千万不要把仪轨看成一个负担，仪轨就是修。这里讲这个自他相换的，我们就看出来。《五字真言》的，这个七重因果当然我们看得出了，自他相换里边内涵还没学过了，一看呢就是《上师供》一模一样。
“思惟自他能换胜利，及不换过患者”，这第一科了。
《入行论》云：「若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。」
《入行论》里边它讲《禅定品》的时候，就广泛地发挥了自他相换的那些道理，修菩提心的道理。它说假使有人，要很快地救护自已，救护他，就是自利利他了。那么他该怎么样子呢？要修这个自他相换。这个自他相换呢，是个很秘密的殊胜的人，他是可以受持，修行的。那就是简别那些声闻，只求自利的。他不能修这个法，对他们要保密的。所以说“密胜”，对那些很奥妙的道理要保密的。而这个殊胜的这个道理，人呢，大乘的人才可以修得那些秘密的方法，那就是这个法很殊胜了。
又云：「尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。」
那么这里就引这个《入行论》的话了，世间上所有的快乐，都从利他生的。世间上所有的苦恼，都从为自己的利益而生起的。这个《上师供》你们想一想，文都在里边了。为什么道理呢？利他就是菩提心嘛；自利就是我执嘛。当然了，我执出发的有什么好呢？都是烦恼嘛，烦恼感的都是苦，所以说世间一切的苦恼总是从我执自利而起来的。那么世间上一切快乐呢，都从发菩提心利他而生起的。这些道理呢，何须繁说呢？这个不要多说了，肯定大家会一目了然的事情了。
这个凡愚，凡夫很愚痴，只晓得自利。能仁单做利他的行，这个“能仁唯于他义作殷勤”，就是《上师供》的话，这个完全是《上师供》引的那些话。世间的愚夫单是只做自利的；而佛专做利他的事情。这个两个差别一看，你当然知道这个利他的好处了。假使还不能真正地换，把自己的安乐与他的苦，把它换起来的话，那么你不但不能成佛，你就在流落生死的时候，因为自利的原因，还是受尽一切苦。所以说真正想安乐，要不受苦的话，只有一条路：自他相换。
谓当思惟，唯自爱执，乃是一切衰损之门，爱执他者，则是一切圆满之本。
“谓当思惟，唯自爱执，乃是一切衰损之门”，“持爱自己一切痛苦门”嘛。持爱有情嘛，一切圆满之本嘛，这个就是《上师供》的话嘛，一切功德基，一切圆满的根本嘛。所以说宗大师就说了，我们这个话呢，《入行论》里的话，好好思惟，你爱自己的话，一切倒霉的事情、衰损的事情，这个门就给你开了，倒霉了。假使你爱他的话、利他的话，一切功德的、圆满的根本就成就了。
壬二 若能修习彼心定能发生
若修自他换易意乐，定能发起。
这个自他换的好处很多了，我们想不受苦，想得快乐呢，非自他换不可。那么下边成一个问题了，到底换不换得了呢？我是我，他是他，怎么换呢？这个自他相换的意乐心，假使你要修的话，决定能生起。就是能够相换的意乐心是生得起的。
如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。
“如先怨敌闻名便怖”，那就举个世间的比喻了。“如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转”，世间上这些事情是有的，过去一个是怨敌，是怨家，这人很厉害。“闻名便怖”，听了他的名字就害怕，怕他来报仇来了。“后若和顺相结为友”，但是后来碰到一个缘，大家和平共处了，甚至于结了朋友了，那个时候，假使没有他反而感到生起极大的忧恼，没有他还不行了。这事情有没有？世间上有的。世间上开始的时候是亲人，没有他好象是不行的，但是后来成了怨家，这事太多了，夫妻吵架、离婚就是这一类。那么开始是怨家，后来和平共处结为朋友了，没有他反而感到不行了，这有没有？也有！但是少一点，但是不能说没有，也有。因为本身没有自性，根据因缘而转变的，这些事情世间上现实是有的。那么宗大师就举个例，一切都是随心而转的了。他并不是有什么自性的，你心里怎么改变了，这个事情也就改变了。
故若能修观自如他，观他如自亦能生起。
就是说因为这个道理，一切都是随心而转的。那么你呢，假使真正地能够修“观自如他，观他如已”，把自己看他一样，把他看作我自己一样，这样子想法呢，也生得起的。
即此论云。
那么这个有什么依据呢？他还是根据《入行论》，《入行论》怎么说呢？
「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」
就是这个话。这个话也不是宗大师自己说的，是《入行论》里边引出来的意思。他说这个修法，自他相换当然很困难了，一般人都是自利了，对他不相干的就不管他了。现在你要管他，不管自己，这个当然极大的困难。但是困难不应退，不要因为困难了，你就退了，那就不修了。那么“皆有修力成”，只要你修好了，这个心还是修得起的。那么下边打个比喻了，就是说世间上，有些人、怨家，开始的时候听到他的名字就害怕。后来呢，和平相处以后，没有他了反而感到不快乐了，那么这个心改变了嘛，这个你也不是修出来的，环境造成的。现在你安心修了怎么生不起呢？决定能生起！
又云：「自身置为余，如是无艰难。」
你把自己当作他，“置为余”，把自己当人家看，这样子呢，没什么艰难，就不艰难了。就把自己不要执得那么紧了，你把自己看了他一样看待嘛，这个要换也不难。
若作是念，他身非我身，云何于彼能生如自之心耶。
有的人说了，我跟他是两个相续，两个身体，他又不是我，你怎么想象他是我，他就可以生起他就是我了呢？宗大师怎么回答呢？
即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执，若于他身修习爱执，宛如自体亦能生起。
他举这个喻，这个喻也是《入行论》里边的。宗大师就说，这个身体，我们现在这个身体是不是我们的？也不是我们的，父精母血而成功的，根本不是我。阿赖耶识进去了，把父精母血就是当作自己的身体了。这个本身就是他的体分，是父母的身体一分。但是我们无始以来就是执着，爱自己呢，阿赖耶识进去之后，这个串习力呢，就把它当作自己了，把这个父精母血当作自己看了，那就成了个自己。那么你同样，你把他身，人家的身体你也修这个爱执，本来是自爱了。你他爱，那么他也可以把他的身体宛如自身，“宛如自体”，就像自己身体一样。这样的心也生得起的。那么又引这个《入行论》来证明了。
即彼论云：「如汝于他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。」
这个就像你投生的时候，父母的精血和合了，就是这个羯罗蓝了，那你这个中阴进去之后，阿赖耶识就执了自己了。那么虚妄执着，本来不是你嘛，是父母的精血，怎么是你呢？但是你投生的时候，就一开始就把这个当你了，他就长大了，就这个东西嘛。那么这个执着是虚妄的，这个执着本身是虚妄的。“如是应修余”，你把这个执着放到人家身上去，也不是一样吗？就把他执了自己了嘛。因为你自己本身也是他，你再执个他有什么不一样呢？
如是善思胜利过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。
那么这样子你好好地思惟，思惟这个相换的好处，不换的过患：“持爱自己灾害百损门”，倒霉嘛；“持爱有情一切功德基”，好处嘛。这个好好地想，我们念《上师供》的时候希望大家一心地忆、观想嘛，这个东西实在是都是宝贝嘛。那么这样子深的道理我们要生起来，怎么生起来呢？经纪老嘛，求加持嘛。所以这个里边又是在复习，修习那些甚深的殊胜的法义，又是在求加持，使我们能够得到三宝加持，上师三宝加持，很快地生起来。实在是个很好的机会，把它错过了，太可惜了。那么我们这样子好好地思惟胜利、过患，那么就能够“至心爱乐修习”，那就是一心、诚心诚意地欢喜修了，那时候我们学了《广论》之后，对念《五字真言》、《上师供》还不感兴趣的话，那你就是胜利过患还没有看到，不能至心爱乐了。这个胜利过患看到之后，那真是诚心诚意地修，欢喜去修去了。“又见修习便能生起”，只要你修习，这个心生得起的。
壬三 修习自他相换法之次第
彼修自他换易之理，次第云何。
那么要修自他相换了，该怎么次第来修呢？下边讲次第了：
言自他换，或说以自为他、以他为自者，非是于他强念为我，于他眼等念为我所而修其心；
“言自他换，或说以自为他，以他为自者”，所谓是自他相换或者说自己作他，以他当自己。这个话呢“非是于他强念为我，于他眼等念为我所而修其心”，就是不要误会，不要说把自他相换呢，把他勉强地想成是我：他的眼睛是我的眼睛。那么你这样想的时候，根本搞不成的。你说他是我，你说我要看书，他的眼睛不一定看嘛，那就不听话的嘛。你这样修，怎么换的了呢？不是这么换。
乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自，弃自如他。故说改换自乐他苦，应知亦是于我爱执…
《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…