..續本文上一頁修行有極大的阻礙了。要這些瞋恨心要防護，要滅掉它。要無間地要努力，悔除那些已經做的；防護以後不要再做了。
下面我們看下去，二百四十一頁，“即前經雲：應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法”，那麼你應當要知道，瞋恨的心，對菩薩起的惡心，這個不是好的。那麼以前做了要忏悔；以後還沒有做的要防護，不要再做；不要去愛樂這些不好的事情。那麼要該怎麼呢？要好好學佛法。假使你瞋恚心生了，以前的慈悲心，過去有的，可以使它薄弱下去了；假使過去沒有慈悲心的，那麼就再怎麼修很久的時間，也生不起來。那麼這是我們說慈悲心的大悲心是菩提心的根本，如果慈悲心生不起來，那麼菩提心的根子就斷掉了，所以說這個過失很大。
若能滅除違緣瞋恚，如前正修則漸漸增長以至無量。
假使你能夠把悲心的違緣――瞋恚心把它滅掉的話，照前面的去好好修，可以慢慢地增長乃至無量，成大悲，悲無量心。
《釋量論》雲：「若無違品害，心成彼本性。」
我們有一個注解，看一下。《釋量論》的話。那麼《廣論》裏邊，“若無違品害，心成彼本性”，那麼我們說根據《釋量論略解》，那裏面說，這個一個問答。
《釋量論略解》雲：「問：一切有情應有大悲心，以悲心從前念同類生，時無始故。曰：悲心以自種子爲因者，若無違品損害，則于心中自然而轉成彼體性，以是從自種子所生之心功德故。若悲心後發生瞋恚等逆品違害其種子，則不能相續增長故，非一切有情皆能成就大悲心也。」
它就說一切有情應該都有大悲心的，爲什麼？大悲心它是同類因，前面一個念頭的悲心、大悲心，可以産生後面念頭的大悲心。這個時間的無始，那麼大悲心無始以來這個同類因相生等流果，應當每個有情都會有了。這個回答怎麼說的呢？悲心把自己種子作因，前面的種子是同類因，後面的大悲心種子現行。假使沒有“逆品損害”，“則于心中自然而轉成彼體性，以是從自種子所生之心功德故”。假使沒有違品，違背大悲心的那一類的其它的心，來損害他的話，那麼這個心無始以來同類因相繼，自然轉成它的體性，轉成大悲的體性。因爲它自己種子所生的嘛，這個心本來就有那個功德。
“若悲心後”，假使你本來起了悲心了，後來起了瞋恨心，發生“瞋恚等逆品”，那麼瞋心、恚心、惱害心等等，這一類給大悲心是毀害的。這些“害其種子”，把他的種子損害了，那麼這個悲心不能“相續增長”，不能繼續地生下去，更不能增長。所以說一切有情不是說都有大悲心的。
那麼原來的意思是這個。那麼我們這裏說引它這一段，就是說：只要沒有瞋恨心的違害品，大悲心就會得增長，那麼重點就是要滅除瞋恨心。
又雲：「由前等流種，漸次增長故，此諸悲心等，若修何能住。」
這也是《釋量論》的文，這裏好象是沒有注解，這個大概不太難了，就沒有另外寫。它說 “由前等流種”，就是說前面的大悲心了。前面的同類因，生了它後來的等流果，慢慢地增長。這些悲心他好好修的話，那麼有什麼量可以住得住？它不增長呢？這裏講《釋量論》了，是講“量”的。那麼這裏就是說它的《略釋》裏這一段文沒有寫出來，你們等一下補一下也可以。
《釋量論略解》雲：「悲等諸覺心，若已修習，于何量住，應不住增長，何以故，以是從前同類種子增長者之心中功德故。」
“悲等諸覺心”，悲啊慈啊那些覺心。“若已修習”，假使你已經開始修了。“于何量住”，依什麼量站得住腳，說它不能增長呢？“何以故，以是從前同類種子增長者之心中功德故”，因爲它前面同類因的種子，生下它的等流果，慢慢地增長，只要你好好地修的話，決定會增長，沒有一個理由說它不能增長的。
那麼這個說只要沒有瞋恚心，違品除掉好了，悲心自然會增長的。這裏就是說，不要去說那個發菩提心的人的壞話。那麼壞話的原因就是瞋恨心、毀謗。所以這個瞋恨心要滅除。滅除是不是困難呢？就要把違品――瞋恨心那些除掉，那麼大悲心自然會增長的。大悲心增長了，那就贊歎了，不會毀謗了。
于他人所現行谄诳，非增上心。
“非增上心”就不是正直的心，對對方起谄诳的心，不正直。
境者，謂他隨一有情。
隨便哪一個有情，對方都可以。那麼對他作什麼事情呢？
于此作何事者，謂行谄诳。
對他作谄诳。什麼叫谄？什麼叫诳？後面有。
增上心者，《釋論》說爲自性意樂。
“增上心者”，“非增上心”，什麼叫“增上心”？“《釋論》說爲自性意樂”， 自性意樂就是自己的內心的話，“非增上心”就是不正直，自性意樂就是正直的心，這個後頭有。
谄诳者，謂于秤鬥行矯詐等。
“秤鬥”，我們買東西的時候裏邊用小稱、大鬥了，這些作矯詐，就是欺騙，欺騙人賺錢，這是一種。
又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而雲遣往垛壟，後彼自願往惹瑪。
另外一種呢，過去有一個公案：一個勝智生，一個人，他名叫勝智生。他想派這一個人到惹瑪那個地方去。他故意不說，他說：“我想叫你到垛壟去。”垛壟很遠的地方，那個人聽了就不想去，他說：“要麼到惹瑪去可以。”(勝智生)他說：“呵，正好，你到惹瑪去吧。”這是“谄诳”，(勝智生)本來是叫他到惹瑪去的，故意說一個遠的地方，讓他自己選，選惹瑪。“後彼自願往惹瑪”，那麼這一種也是谄诳。
《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分，诳謂詐現不實功德，谄謂矯隱真實過惡，言矯隱者，謂于自過矯設方便令不顯露。
“《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分”，《集論》裏邊就說這二種，谄也好，诳也好，都是有個貪心：貪著利養或者什麼東西，有這個增長的勢力産生的。它的體屬于貪、癡的一分，一部分是貪，一部分是癡。
下面什麼叫“诳”？“诳謂詐現不實功德”，自己顯一些功德，不實在的，騙人！自己裝了好人。“谄謂矯隱真實過惡”，自己有過失，隱起來，不給人家看到，這是谄。一個“诳”現假的功德；一個“谄”是把過失蓋住。“言矯隱者，謂于自過矯設方便令不顯露”，所謂“矯隱”，就是說對自己的過失故意作一種方便，使它不顯露出來，這是不正直，不是正直的心。對人家隨便哪一個有情現谄诳的心，這也是四個黑法之一。
那麼四個黑法說完了，要說四個白法。
癸二 受行不失四種白法
四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。
“四白法中初白法中”，第一個白法裏面對境是什麼？“謂凡諸有情”，是哪一個有情都可以。
事者，謂于彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。
就是說對任何一個人，對隨便哪一個人，對什麼有情，對他說故知的妄語：明明知道的，而說假話。斷除，不說。即使有斷命的因緣，或者下至戲笑，戲笑是最輕的，最嚴重就是斷命的因緣。不管你重到爲了命的因緣也好，乃至開玩笑也好，都不“知而說妄語”。明明知道的，“故知而說妄語”，這些都不說。
若能如是，則于親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。
對一切的有情都不說妄語的話，那麼前面的四個黑法裏面，對于親教師、軌範師，就是和尚阿阇黎等等，殊勝的那些有情之前，當然不會打虛妄語。所以說這個是針對、對治第一個黑法的。
第二白法，境者，謂一切有情。事者，謂于彼所不行谄诳。住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。
第二個白法，它的境也是一切有情。那麼做什麼事呢？“謂于彼所不行谄诳。住增上心”，對一切有情不作谄诳的事情，不裝了有功德，也不掩飾自己的過失。“住增上心”，增上心就是心正直住，我們說直心是道場，就是這個。是什麼就是什麼，不要裝一個樣子給人家看，假相不要裝，“謂心正直住”。“此能對治第四黑法”，那麼我們說的對有情欺诳，這是針鋒相對的，對于前面的第四個黑法針鋒相對地對治它的。對一切有情不做欺诳的事情，都是正直心，增上心。
第叁白法，境者，謂一切菩薩。
第叁個白法，他的境是一切菩薩。
事者，謂起大師想，于四方所，宣揚菩薩真實功德。
這是對前面的誹謗菩薩的對治。境是一切菩薩，事情呢，對一切菩薩作佛的想。“于四方所”，東南西北到處了，宣揚菩薩的真實功德。
我等雖作相似微善，然無增相。盡相極多，謂由瞋恚毀訾破壞菩薩、伴友，而致窮盡。故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說，依補特伽羅所生諸過悉不得生。
那麼我們呢，就是宗大師他謙虛，他示現跟我們一樣：我們這些凡夫雖然也做了一些相似的，就是不是真正的相似的微善，很小的善法，也做了一些。這個善法很小，也是相似的，不是真實的。“然無增相”，做是做了一點點，不能增長。增相極少，沒有。“盡相極多”，而把它損壞，消盡的，消滅的相卻是極多。爲什麼原因呢？“謂由瞋恚毀訾破壞菩薩、伴友，而至窮盡”，增長的相倒沒有，而他消滅的相卻是極多，爲什麼？因爲我們總有個習氣嘛，對那些“菩薩”――就是說發菩提心的；“伴友”，同梵行的，同參，對他們起瞋恨心、瞋恚心、毀訾的心，破壞他們。這樣子把我們相似的一點點的善法，都很快地消盡了。那麼這樣做不好嘛，如何斷除它呢？
“故能斷此及破壞菩薩者”，能夠斷除瞋恨心，斷除“破壞菩薩”的那些壞的作用，是什麼呢？就是根據《集學論》說的，“依補特伽羅所生諸過悉不得生”。如果把它斷掉了，那麼你對一切補特伽羅産生的過失都不會有了。
然于何處有菩薩住，非所能知。
那麼這裏問題就回過來了：誹謗菩薩的罪很大，“然于何處有菩薩住，非所能知”。哪一個地方菩薩住在那裏，就是什麼人是菩薩化的，菩薩示現的——我們不知道嘛。那麼這個怎麼辦呢？
當如《迦葉問經》所說，于一切有情起大師想，修清淨相，贊揚功德。
既然哪一位是菩薩你不知道，那麼你該怎麼做呢？…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…