..续本文上一页修行有极大的阻碍了。要这些瞋恨心要防护，要灭掉它。要无间地要努力，悔除那些已经做的；防护以后不要再做了。

　　下面我们看下去，二百四十一页，“即前经云：应念此心非善妙，悔前防后莫爱乐，彼当学习诸佛法”，那么你应当要知道，瞋恨的心，对菩萨起的恶心，这个不是好的。那么以前做了要忏悔；以后还没有做的要防护，不要再做；不要去爱乐这些不好的事情。那么要该怎么呢？要好好学佛法。假使你瞋恚心生了，以前的慈悲心，过去有的，可以使它薄弱下去了；假使过去没有慈悲心的，那么就再怎么修很久的时间，也生不起来。那么这是我们说慈悲心的大悲心是菩提心的根本，如果慈悲心生不起来，那么菩提心的根子就断掉了，所以说这个过失很大。

　　若能灭除违缘瞋恚，如前正修则渐渐增长以至无量。

　　假使你能够把悲心的违缘――瞋恚心把它灭掉的话，照前面的去好好修，可以慢慢地增长乃至无量，成大悲，悲无量心。

　　《释量论》云：「若无违品害，心成彼本性。」

　　我们有一个注解，看一下。《释量论》的话。那么《广论》里边，“若无违品害，心成彼本性”，那么我们说根据《释量论略解》，那里面说，这个一个问答。

　　 《释量论略解》云：「问：一切有情应有大悲心，以悲心从前念同类生，时无始故。曰：悲心以自种子为因者，若无违品损害，则于心中自然而转成彼体性，以是从自种子所生之心功德故。若悲心后发生瞋恚等逆品违害其种子，则不能相续增长故，非一切有情皆能成就大悲心也。」

　　它就说一切有情应该都有大悲心的，为什么？大悲心它是同类因，前面一个念头的悲心、大悲心，可以产生后面念头的大悲心。这个时间的无始，那么大悲心无始以来这个同类因相生等流果，应当每个有情都会有了。这个回答怎么说的呢？悲心把自己种子作因，前面的种子是同类因，后面的大悲心种子现行。假使没有“逆品损害”，“则于心中自然而转成彼体性，以是从自种子所生之心功德故”。假使没有违品，违背大悲心的那一类的其它的心，来损害他的话，那么这个心无始以来同类因相继，自然转成它的体性，转成大悲的体性。因为它自己种子所生的嘛，这个心本来就有那个功德。

　　“若悲心后”，假使你本来起了悲心了，后来起了瞋恨心，发生“瞋恚等逆品”，那么瞋心、恚心、恼害心等等，这一类给大悲心是毁害的。这些“害其种子”，把他的种子损害了，那么这个悲心不能“相续增长”，不能继续地生下去，更不能增长。所以说一切有情不是说都有大悲心的。

　　那么原来的意思是这个。那么我们这里说引它这一段，就是说：只要没有瞋恨心的违害品，大悲心就会得增长，那么重点就是要灭除瞋恨心。

　　又云：「由前等流种，渐次增长故，此诸悲心等，若修何能住。」

　　这也是《释量论》的文，这里好象是没有注解，这个大概不太难了，就没有另外写。它说 “由前等流种”，就是说前面的大悲心了。前面的同类因，生了它后来的等流果，慢慢地增长。这些悲心他好好修的话，那么有什么量可以住得住？它不增长呢？这里讲《释量论》了，是讲“量”的。那么这里就是说它的《略释》里这一段文没有写出来，你们等一下补一下也可以。

　　《释量论略解》云：「悲等诸觉心，若已修习，于何量住，应不住增长，何以故，以是从前同类种子增长者之心中功德故。」

　　“悲等诸觉心”，悲啊慈啊那些觉心。“若已修习”，假使你已经开始修了。“于何量住”，依什么量站得住脚，说它不能增长呢？“何以故，以是从前同类种子增长者之心中功德故”，因为它前面同类因的种子，生下它的等流果，慢慢地增长，只要你好好地修的话，决定会增长，没有一个理由说它不能增长的。

　　那么这个说只要没有瞋恚心，违品除掉好了，悲心自然会增长的。这里就是说，不要去说那个发菩提心的人的坏话。那么坏话的原因就是瞋恨心、毁谤。所以这个瞋恨心要灭除。灭除是不是困难呢？就要把违品――瞋恨心那些除掉，那么大悲心自然会增长的。大悲心增长了，那就赞叹了，不会毁谤了。

　　于他人所现行谄诳，非增上心。

　　“非增上心”就不是正直的心，对对方起谄诳的心，不正直。

　　境者，谓他随一有情。

　　随便哪一个有情，对方都可以。那么对他作什么事情呢？

　　于此作何事者，谓行谄诳。

　　对他作谄诳。什么叫谄？什么叫诳？后面有。

　　增上心者，《释论》说为自性意乐。

　　“增上心者”，“非增上心”，什么叫“增上心”？“《释论》说为自性意乐”， 自性意乐就是自己的内心的话，“非增上心”就是不正直，自性意乐就是正直的心，这个后头有。

　　谄诳者，谓于秤斗行矫诈等。

　　 “秤斗”，我们买东西的时候里边用小称、大斗了，这些作矫诈，就是欺骗，欺骗人赚钱，这是一种。

　　又如胜智生，实欲遣人往惹玛，而云遣往垛垄，后彼自愿往惹玛。

　　另外一种呢，过去有一个公案：一个胜智生，一个人，他名叫胜智生。他想派这一个人到惹玛那个地方去。他故意不说，他说：“我想叫你到垛垄去。”垛垄很远的地方，那个人听了就不想去，他说：“要么到惹玛去可以。”(胜智生)他说：“呵，正好，你到惹玛去吧。”这是“谄诳”，(胜智生)本来是叫他到惹玛去的，故意说一个远的地方，让他自己选，选惹玛。“后彼自愿往惹玛”，那么这一种也是谄诳。

　　《集论》中说，此二俱因贪着利养增上而起，贪痴一分，诳谓诈现不实功德，谄谓矫隐真实过恶，言矫隐者，谓于自过矫设方便令不显露。

　　“《集论》中说，此二俱因贪着利养增上而起，贪痴一分”，《集论》里边就说这二种，谄也好，诳也好，都是有个贪心：贪着利养或者什么东西，有这个增长的势力产生的。它的体属于贪、痴的一分，一部分是贪，一部分是痴。

　　下面什么叫“诳”？“诳谓诈现不实功德”，自己显一些功德，不实在的，骗人！自己装了好人。“谄谓矫隐真实过恶”，自己有过失，隐起来，不给人家看到，这是谄。一个“诳”现假的功德；一个“谄”是把过失盖住。“言矫隐者，谓于自过矫设方便令不显露”，所谓“矫隐”，就是说对自己的过失故意作一种方便，使它不显露出来，这是不正直，不是正直的心。对人家随便哪一个有情现谄诳的心，这也是四个黑法之一。

　　那么四个黑法说完了，要说四个白法。

　　癸二　　受行不失四种白法

　　四白法中初白法中，境者，谓凡诸有情。

　　“四白法中初白法中”，第一个白法里面对境是什么？“谓凡诸有情”，是哪一个有情都可以。

　　事者，谓于彼所以命因缘下至戏笑，断除故知而说妄语。

　　就是说对任何一个人，对随便哪一个人，对什么有情，对他说故知的妄语：明明知道的，而说假话。断除，不说。即使有断命的因缘，或者下至戏笑，戏笑是最轻的，最严重就是断命的因缘。不管你重到为了命的因缘也好，乃至开玩笑也好，都不“知而说妄语”。明明知道的，“故知而说妄语”，这些都不说。

　　若能如是，则于亲教及轨范等殊胜境前，不以虚妄而行欺惑。

　　对一切的有情都不说妄语的话，那么前面的四个黑法里面，对于亲教师、轨范师，就是和尚阿阇黎等等，殊胜的那些有情之前，当然不会打虚妄语。所以说这个是针对、对治第一个黑法的。

　　第二白法，境者，谓一切有情。事者，谓于彼所不行谄诳。住增上心，谓心正直住。此能对治第四黑法。

　　第二个白法，它的境也是一切有情。那么做什么事呢？“谓于彼所不行谄诳。住增上心”，对一切有情不作谄诳的事情，不装了有功德，也不掩饰自己的过失。“住增上心”，增上心就是心正直住，我们说直心是道场，就是这个。是什么就是什么，不要装一个样子给人家看，假相不要装，“谓心正直住”。“此能对治第四黑法”，那么我们说的对有情欺诳，这是针锋相对的，对于前面的第四个黑法针锋相对地对治它的。对一切有情不做欺诳的事情，都是正直心，增上心。

　　第三白法，境者，谓一切菩萨。

　　第三个白法，他的境是一切菩萨。

　　事者，谓起大师想，于四方所，宣扬菩萨真实功德。

　　这是对前面的诽谤菩萨的对治。境是一切菩萨，事情呢，对一切菩萨作佛的想。“于四方所”，东南西北到处了，宣扬菩萨的真实功德。

　　我等虽作相似微善，然无增相。尽相极多，谓由瞋恚毁訾破坏菩萨、伴友，而致穷尽。故能断此及破坏菩萨者，则《集学论》说，依补特伽罗所生诸过悉不得生。

　　那么我们呢，就是宗大师他谦虚，他示现跟我们一样：我们这些凡夫虽然也做了一些相似的，就是不是真正的相似的微善，很小的善法，也做了一些。这个善法很小，也是相似的，不是真实的。“然无增相”，做是做了一点点，不能增长。增相极少，没有。“尽相极多”，而把它损坏，消尽的，消灭的相却是极多。为什么原因呢？“谓由瞋恚毁訾破坏菩萨、伴友，而至穷尽”，增长的相倒没有，而他消灭的相却是极多，为什么？因为我们总有个习气嘛，对那些“菩萨”――就是说发菩提心的；“伴友”，同梵行的，同参，对他们起瞋恨心、瞋恚心、毁訾的心，破坏他们。这样子把我们相似的一点点的善法，都很快地消尽了。那么这样做不好嘛，如何断除它呢？

　　“故能断此及破坏菩萨者”，能够断除瞋恨心，断除“破坏菩萨”的那些坏的作用，是什么呢？就是根据《集学论》说的，“依补特伽罗所生诸过悉不得生”。如果把它断掉了，那么你对一切补特伽罗产生的过失都不会有了。

　　然于何处有菩萨住，非所能知。

　　那么这里问题就回过来了：诽谤菩萨的罪很大，“然于何处有菩萨住，非所能知”。哪一个地方菩萨住在那里，就是什么人是菩萨化的，菩萨示现的——我们不知道嘛。那么这个怎么办呢？

　　当如《迦叶问经》所说，于一切有情起大师想，修清净相，赞扬功德。

　　既然哪一位是菩萨你不知道，那么你该怎么做呢？…

《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…