..續本文上一頁說了妄語，那就犯了黑法了。“于有情所略起谄诳，”，對一切有情略略地起一些不正當的行；或者對菩薩略略地說了一些不好的話；或者對他的善根略略地、少少地使他生了追悔，自己在“一時竟”――四個小時裏邊沒有忏悔，那麼一切菩薩戒都舍掉了。那就是不可能的嘛，不會這個樣子的，所以指的不是現法。

　　他前面說犯了四個黑法過了一個時間――就是四個小時，這個願心就舍掉了，一切菩薩律儀舍掉了——不會嘛！

　　以由此等棄舍願心，若舍願心即舍律儀，《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故。

　　“以由此等棄舍願心，若舍願心即舍律儀”，因爲你說的犯了這些四個黑法，願心菩提就舍掉了；願心菩提舍掉之後，當然一切的律儀也就沒有了嘛。願心都沒有了，你還有什麼菩薩戒？談不上了。

　　“《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故”，沒有菩提心了，一切菩薩律儀都沒有了，這是《瑜伽師地論》《菩薩地》跟《集學論》裏邊都這麼說的。

　　若許爾者，亦應立彼爲根本罪，然任何中悉無立者，不應理故。

　　那麼你既然假使說你的道理是這樣子，認爲對的話，那麼你這樣子的罪應當是根本罪，因爲他犯了願心(失掉的)罪，一切律儀都沒有了，就是犯了根本罪了。“然任何中悉無立者”，在哪裏都沒有把這一些小小的事情列爲根本罪的，所以你說的話不合道理的。就是前面這一段駁斥當時西藏的有一些謬論，這麼說，這是不對的，引經據典把它駁掉了。

　　又算時者，當是依于《邬波離請問經》，然彼全非經義，我于《戒品釋》中，已廣決擇，故此不說。

　　“又算時者”，再說，算一時啊，這個是計算時間的話，這是依于《邬波離請問經》來的，“然彼全非經義，我于《戒品釋》中，已廣決擇，故此不說”，說過了一段時間不忏悔的話，就犯了戒了。這個時間的概念是從《邬波離請問經》來的，但是他說的那個話，就是過了一段時間不忏悔就舍了願心，這個跟《邬波離請問經》裏邊意思完全不合的，不是原來的意思。這個道理宗喀巴大師在《戒品釋》，這個我們以前好象講過吧，《菩薩戒品釋》裏邊已廣泛地討論了這個問題了，所以說這裏就不談了。那就是說這個道理是錯的，前面這些完全不對的。雖然你引了一時，但是你引的一時是《邬波離請問經》說的，是有時間性的，但是你說的一時過了不忏悔就舍了，這跟《邬波離請問經》的原意全部違背的。《邬波離請問經》不是這麼說的，這也是錯誤的啦。那麼這個道理《戒品釋》裏講了很多，這裏不廣講了，簡擇它不對就完了。

　　心舍有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄舍者即舍願心，極爲明顯。

　　假使舍有情的話，你緣一切有情，“謂我不能作此許有情之事”，我以前發菩提心的時候，答應了的，度一切有情怎麼怎麼的，現在我做不到了，不做了，那麼你這個心舍一切願菩提心，那是很明顯地舍了，這個是舍了的。那麼緣一切有情，當然舍了。

　　若緣別有情，謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞爲利一切有情所發之心。

　　“若緣別有情”，假使說我不是舍一切有情，個別的有情。“謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞爲利一切有情所發之心”，那麼你說我一切有情舍了呢固然菩提心是沒有了。我現在不是舍一切有情，只有個別這幾個人我特別恨，我不給他做義利，就是不去度他，也不給他度他成佛了。那麼這個心起來是不是退了菩提心呢？那麼宗大師就說了，“如壞一分即壞整聚”，你一個東西，假使說一個茶壺，你把它一個嘴打爛了，那整個茶壺都是爛茶壺了，不能說它是嘴爛了，茶壺好的。你怎麼喝呢？嘴都沒有了，作用就起不了。所以說壞了一分，整個兒就壞掉了；桌子的話四個腿已經壞了二個腿，它就不能擺東西了，還是說：“桌子還是好的，就是壞了二個腿。”這個不成話了，整個桌子就壞掉了。所以說，“便壞爲利一切有情所發之心”，那麼你過去說我要利益一切有情發菩提心，雖然你現在僅僅是爲幾個有情不發心，也是把整個的“爲利一切有情”而發的心也破壞掉了。你是過去世發的心是一個不落地要度他們，現在幾個都不度了，那當然是整個這個心就壞掉了。

　　若不爾者，則棄二叁四等多有情已，爲余有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。

　　假使說你不承認，你說：“我只放棄個別有情，其他有情我全部要度的，這不算退菩提心的。”那麼你照你這個邏輯推理下去，放棄二個、叁個、四個或者是更多的有情，這些放棄之後，對其他的有情發心度要他們，這個也叫圓滿的菩提心嗎？當然，你已經放棄了幾個，不叫圓滿。那麼你這個話也不對嘛。你說放棄了幾個並沒有退心，那麼你還是圓滿菩提心嗎？當然不是了，已經缺了好幾個了嘛。所以這個話呢是不對的。這裏都是辯論，這個文看起來是有點坳，但是把它辨別地明確之後呢，也就是說講的是過去西藏一些謬論、錯誤的概念把它去掉了。

　　如是于此發心學處，《道炬釋論》別說，因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。

　　那麼這裏講西藏好多派別，有些不一定可以依據的。 那麼對“發心學處”裏邊，根據《道炬釋論》所說的，還有“因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命”等等各派，他們的各個派別都有些差別。

　　有者許爲盡初發心及行諸行所有學處，又有許爲經說一切皆應守護，複有許爲盡資糧道所有學處。

　　“有者許爲盡初發心及行諸行所有學處”，有的說是初發心，還要行盡所發心——全部包括發心跟以後要行的學處，都在裏頭；有的說“經說一切”，經裏面的一切律儀都要守護的；還有的說，“盡資糧道所有學處”，資糧道裏所有學處都要守護的。

　　余者有謂不許如此如此定相，有余更許于其歸依學處之上，應護八法謂不忘心法及忘失心法，說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持。

　　“余者有謂不許如此如此定相”，有的人他說不要那麼刻板；“有余更許于其歸依學處之上，應護八法謂不忘心法及忘失心法，說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持”，更有的說，受了歸依學處之後，就要修八法，這個就是四個白法四個黑法了。“其歸依學處”，我們說發了願菩提心才要學的，他們說歸依學處之後就要修這個法。他們說這些話都是經裏說的，要根據自己的上師傳的去做。

　　說雲：「我師所說」，許彼一切皆是經義。

　　“說雲：我師所說”，所以對人家說：“這是我的師父說的。”“許彼一切皆是經義”，他們承認這些都是經上的話。這是西藏的一些見解，不正確的。

　　總此《釋論》，從善知識敦巴所傳，諸大知識皆不說是覺自造。

　　“總此《釋論》從善知識”，那麼宗大師就分析了，這個釋論，就是《道炬釋論》從善知識仲敦巴所傳，仲敦巴是阿底峽尊者的入門的大弟子，他所傳下來的，“諸大知識皆不說是覺沃自造”，那麼仲敦巴他傳下來的大知識，那些祖師都說《釋論》不是阿底峽尊者自己造的，是後人補上去的，所以不一定正確的。

　　拏錯所傳，則說是覺造，是拏錯之秘法。

　　拏錯是一個大譯師，他的一派所傳的呢，說這個是阿底峽尊者自己造的，是拏錯他們一派的秘密法，他們自稱是秘密法。

　　然諸先覺傳說覺，于補讓時作一《略釋》，次在桑耶，譯師請其更爲增釋，覺教令廣之即可。是以覺所作《略解》，更引衆談說之事而爲增補，故亦略有數處謬誤，然于正義亦多善說。

　　這裏就把曆史再談一下。有很多的祖師、先覺他們這麼說。阿底峽尊者在補讓的地方曾經作一個《道炬論》的《略釋》，做過的，他自己做的。但是桑耶的譯師請阿底峽尊者再增廣一點，《略釋》因爲太略了，他請阿底峽尊者再廣解釋一下，阿底峽尊者時間沒有了，他說：“你就把我的略釋再打開一點點就可以了。”那麼不是阿底峽尊者自己增釋的。

　　“是以覺所作《略解》”，所以他就根據覺沃作的略釋。“更引衆談說之事而爲增補”，就引了很多的其他的一些話補上去了，作一個廣的釋，就是現在的《道炬論釋》。那麼所以這個《道炬論釋》裏面有一些是錯的，不能全部依據。但是說全部錯嗎？也不對！“然于正義亦多善說”，但是好的地方，正義、他也說了很多對的，好的話。

　　那麼這部論就是要有眼光去看了。因爲不是阿底峽尊者自己作的，是根據阿底峽尊者的《略釋》，桑耶譯師，他加了其他的很多的一些說法補上去的。所以有些是錯了，有一些還是很對的。

　　諸無謬者，我于余處及道次中亦多引述。

　　《論釋》裏邊不錯的、對的內容，我在其他的書上和《菩提道次第》裏面也引了很多作依據的。

　　此說學處多不可信，若以發心是爲行心，其學處者則于歸依學處之上，僅加取舍白黑八法，定非完足故不應理。若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。

　　那麼這裏說《道炬論釋》裏邊有對的地方，宗大師在其他地方跟《菩提道次第》也引了很多。但是裏邊說的“學處多不可信”，都不可作依據的。他舉了幾個例子：假使說發心就是行心，它裏邊說的發心就是願心就是行心。“其學處者”，那麼他的學處，“則于歸依學處之上，僅加取舍白黑八法，定非完足故不應理”，既行心了，以後是菩薩戒都要行了，怎麼歸依學處之上加了個四個黑法四個白法，就算夠了呢？當然不夠了！所以說這道理不合道理的。就是發心是發心，行心是行心，不能混爲一談的。假使發心就是行心的話，那麼這些學處不夠的。

　　“若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處”，那麼假使你是只是願心，願心菩提，那麼願心的菩提就不需要學經裏面的，一切都要修。這個就不對了，跟那個入行以後，就是行心菩提發了之後，那些的菩薩戒也不一定要學嘛。他的願心學處我們前面講過了嘛：六處發心，四個黑法，四個白法，就是這麼一些嘛。那麼經上說的一切…

《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…