..續本文上一頁當然不要學了，那麼行心菩提受了的學處，菩薩戒呢，當然也不要學嘛，這是說他學處的地方是有些不對，不可靠的。
若非爾者，則與律儀學處，無差別故。
假使這個話你說不對的話，那麼你這個願心菩提學處和行心菩提學處，二個沒差別了。
除前所說二學處外諸余學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。須學《七法經》者，說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。
“除前所說二學處外諸余學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說”，除了前面的二個學處之外，其他學處，根據《道炬論》及《發心儀軌》裏邊所說的，要學一個《七法經》。“說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄”，那麼此外還有一些說要學《七法經》的，這是指某一些人他要很快地發神通，教化衆生，這些人要學的。並不是說發心以後都要學的，“特別學處”，所以說這裏就不要講了。這裏面支節問題很多了，這裏來一個一個來給你解開。
如是自宗除舍願心，心舍有情，犯余學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯，僅違所受中類善性學處，故是惡行，應以四力而悔除之。
“如是自宗除舍願心，心舍有情犯余學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯”，所以說我們這個總結了。“自宗”，就是我們宗大師，我們自己這個宗派了。除了你“舍願心”，就是說你不想成佛了；不願意度衆生，“心舍有情”，這兩個：不想成佛了；不想度衆生了。這兩個除了以外，這是舍願心的。其他的學處犯了呢，“乃至未具菩薩律儀”，你還沒有受菩薩戒之前，沒有犯菩薩戒的罪，是沒有的。除了這兩個，是舍了願心菩提了，其他的犯都可以忏悔的，並沒有說犯菩薩戒了，根本的沒有犯。
“僅違所受中類善性學處，故是惡行，應以四力而悔除之”，那麼你犯了這些不是犯根本罪，那麼犯什麼呢？“中類善性學處”，“中類善性”，想到《俱舍》裏就是處中的善，處中的善那些學處，不是根本的。那麼好不好呢？也不是好。“惡行”，不是妙行。那麼既然是惡行，要用四力門去忏悔，除掉它。但是這不是犯根本罪。這個宗大師特別強調，前面有一些話是不能依據的。
從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非爲別有。
假使你菩薩戒受了之後，你犯了這些違背菩薩戒的那些學處，那麼根據論上所說的出罪法，就是怎麼忏悔法，依照它去做就對了，這是屬于行心學處，不是其他地方的。
然六次發心，是爲願心不共學處。
六次發心前面說晝叁次夜叁次的發心，那是願心的學處，不共的。
這裏在就把西藏一些混淆的一些概念，宗大師都把它給分析清楚了。對我們來說，我們也沒有這些混淆的概念。有的人經過這麼一說，反而說糊塗了：“到底是搞啥呢？”那麼你就把宗大師的話，把他重點抓住就是了。重點就是說：願心菩提，發了願心菩提的人，你舍了願心，舍了有情，這是願心菩提就退掉了，其他的都能忏悔，不是屬于根本罪的。那麼這一節我們就這樣子過去了。
學菩薩行
己叁 既發心已學行道理
第叁既發心已于諸勝行修學道理分叁：一發心已後須學學處之因相，二顯示學習智慧方便一分不能成佛。叁正釋學習學處之次第。
這很重要。我們學習的時候，就是緣起性空的問題。智慧講性空的，方便是講緣起的，這二個是不能缺一分，二個都要學，單學一分不能成佛。那麼支那堪布之類只要修空性好了，那些思想的什麼事情，他認爲是不要做的，這些就是錯誤的概念那後邊要廣辨。
庚一 發心已後須學學處之因相
如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引《慈氏解脫經》說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故于勝行應當修學。
這就是第一個告訴我們，假使我們發了願心之後，不跟著接下去學六度的學處，就是菩薩戒的行心學處的話，那麼雖然前面《慈氏解脫經》裏說發了願心還是有很大的福報，因爲願菩提發起了，前面講過嘛，福報還是很大。但是你不修學菩薩戒的話，成不了佛的，你的功德再大，福報再大，成佛的功德你是得不到。所以“勝行應當修學”，對六度那些殊勝的菩薩行應當還是要學的。就是要進一步了，不能到此爲止就停下來了。
《伽耶經》雲：「菩提是以正行而爲堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而爲堅實諸人所有。」
《伽耶經》裏說，菩提――佛果，是以正行――正行就是說菩薩道，六度，四攝等等，“而爲堅實”，“堅實”是心要，菩提果與菩薩的正行，是它的扼要，心要。“諸大菩薩之所能得”，這是大菩薩能夠得到的。“非以邪行而爲堅實諸人所有”，不是以邪行而爲心要的人才能得到的。就是說這個是什麼呢？修佛道的大菩薩才能做得到的，不是修其他的邪的不好的那些，把那些作爲心要的所能夠修這些法的。
《叁摩地王經》亦雲：「故以正行而爲堅實，何以故，童子若以正行而爲堅實，無上正等菩提非難得故。」言正行者，謂成佛方便，即是學習菩薩學處故。
《叁摩地王經》也這麼說：應當以正行爲我們的心要，就是我們的重點了，爲什麼原因呢？“童子”，招呼他，是對一個童子來講啦：若以正行而爲心要去修的話，“無上正等菩提非難得故”，你把這個當一個重點來修呢，那麼成佛不是難事情。那就是說極重要的事，這個修的正行是極爲重要。
那麼，什麼叫正行呢？“言正行者，謂成佛方便”，就是成佛的方便。“即是學習菩薩學處故”，就是學菩薩戒。那麼我們說了半天，正行是什麼呢？就是我們要學的菩薩戒。這個也是方便，空性是一個智慧，這是方便，菩薩戒，屬于事相的。
《修次初篇》亦雲：「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已，自于施等極善修學，若無正行不得菩提。」
《修次初篇》也說的，前文下來，照這樣子發心的菩薩，自己沒有調伏就不能調伏他。這樣子知道之後呢，“自于施等極善修學”，那麼這個菩薩道，六波羅蜜的菩薩戒要好好去修學。“若無正行不得菩提”，假使你沒有學菩薩的戒(菩薩道)，得不了成佛的。那麼這裏面我們就要說了，“自未調伏不能伏他”是對的，但是不要作爲借口：我不理他了，我自己還沒調伏好——你該怎麼做啊？你馬上去修菩薩道，菩薩戒要好好修嘛！學了就好利他嘛。
在《現觀莊嚴論》 ，有堅穩的自行，自己要好好地修行。隨順利他，隨順利他就是自己修的時候隨緣利他。最後證了清淨意樂之後，就是證了高位層次的空性，證到以後，自然利他，那是不顧一切地把自己都舍掉了，去利他去了。那麼我們說沒有自然利他之前，隨順利他還是要做的。我們有因緣碰到的時候，能做的還是要做，不要一個擋箭牌：“我沒調伏，我不做。”這個話很不好！
《釋量論》雲：「具悲爲摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」
這個文，後面二句，前面出現我們也講過，但是這裏我們要把它的原意抄出來，看一看。《釋量論》的略釋。
《釋量論略解》雲：「具悲摧苦故，勤修諸方便，方便生彼因，不現彼難說。具足悲心之加行道菩薩，應精勤修習息滅衆苦之方便行，以是欲摧滅他苦之異生故。此因決定，以方便所生之苦滅二谛，及彼之因集道二谛，是不現見事故。若自對彼不現見者，則難爲他宣說故。」
“具悲摧苦故，勤修諸方便，方便生彼因，不現彼難說。”它說：具足悲心的加行道的菩薩――這個位次不低了，加行道，這是高層次，快要見道，那是具足大悲心，這個加行道菩薩――“應精勤修習息滅衆苦之方便行，以是欲摧滅他苦之異生故”，因爲加行道的菩薩他不能叫聖者了，還是異生，還是凡夫了。但是他要摧滅他苦，要度一切衆生的苦，要做的。那麼所以說一定要精勤地修行息滅衆苦的那些方便的行。“此因決定”，這個道理是決定的。“以方便所生之苦滅二谛，及彼之因集道二谛”，苦、滅是果，所生的苦、滅二谛是果，它的因，集是苦的因，道是滅的因，于它的因：集道二谛，“是不現見事故”，這是我們看不到的。雖然說苦谛我們是看到一些，但是真正的行苦我們是看不到的。我們很多的外道或這個世間法，以爲生了禅定之上就很享受了，甚至以爲生了欲界天就享受了，看不到它的苦了，那麼“不現見”了。那麼集谛更看不到了，滅谛、道谛那是更遠了，都不現見的事情。“是不現見事故”，這些都是不現見的。“若自對彼不現見者，則難爲他宣說”，假使自己沒有搞清楚，沒有現見，那就是說自己還沒有證道了，那麼跟人家說很困難的。這兩句我們前面有過。那麼他引這個呢就是說：
謂于他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦但有善心，願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。
他說，你說菩薩道、發菩提心，要滅他的苦，假使有大悲心，要除他的苦。但是除苦呢，只有善心，沒有行動，“願其離苦”，這是一個好心：“噢，我願他離一切苦。”這樣子夠不夠呢？不夠！行動還沒有嘛！“故應轉趣除苦方便”，我們要進入除苦的方便。如何拔除苦的那些方法要知道了。
又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。
“又若自不先趣方便，不能度他”，那麼你自己還沒有修這個方便，那當然不能度人了。“故欲利他當先自調”，所以說要利他就自己要調伏自己。
又于自調，經說：「正行而爲堅實」，其正行者，說「受律儀已，學其學處。」
“又于自調，經說：正行而爲堅實”，怎麼自調呢？“正行而爲堅實”，以菩薩律儀作我們核心的重要的修行的心要。
“其正行者，說受律儀已，學其學處”，受了菩薩戒之後，學菩薩戒的戒條。
故以正行爲堅實者，于所行處無錯爲要。
所以說“以正行爲堅實者”，這個話，你對你所行的那些東西，不要搞錯，要沒有錯謬的。什麼叫錯謬呢？下邊還要廣講。第十卷一開篇就講趣入方便，這個方便要無錯謬的，那麼下邊要廣…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…