..續本文上一頁講了，我們就下一次再說了。

　　今天嘛我們先回向。

　　第七十七講

　　上一次，我們講了願菩提心。那麼願菩提心的事情講好了，那麼是不是到此爲止了？那麼我們說，雖然願菩提心是很大的勝利，但是不學菩薩的學處，不受菩薩戒的話，成不了佛的，所以對菩薩戒的殊勝的大行應當要修學。

　　《伽耶經》裏邊說，“菩提是以正行而爲堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而爲堅實諸人所有”，菩提這個佛果，要修正行而爲它的心要的，這個正行大菩薩能夠修行、能夠得到的，而有一些其他的人修邪行的，爲堅實、爲心要的人呢，他不能得到這個菩提。

　　另外《叁摩地王經》說，假使以正行而爲心要的話，這樣子，無上正等菩提並不是很難得到的。那麼什麼叫正行呢？就是成佛的方便，就是學習菩薩的學處，也就是菩薩戒了。《修次初篇》說的：“如是發心菩薩”，自己不能調伏，就不能調伏他人。“如是知已自于施等極善修學，若無正行不得菩提”，既然知道之後呢，應當自己對菩薩戒、六個波羅蜜要多好好地修學。假使沒有菩薩的正行成不了佛的。這裏都說了很多，要以正行爲堅實。也就是說什麼叫正行呢？受了戒之後要學它的學處。這個正行特別強調，它所行的是不錯的，正的，不是邪的。那麼什麼叫正行呢？什麼叫不錯呢？下邊我們接下去第十卷：

　　菩提道次第廣論卷十

　　庚二　顯示學習智慧方便一分不能成佛

　　第二者如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。

　　我們以前發了願菩提心，要爲了衆生的利益，要成就衆生了，要自己要成佛，這是雙關的。自己自利方面成佛爲圓滿，利他方面也是要成佛才能圓滿，那麼這樣子發這個願要成佛。但是單這個發願要求成佛，這個還不夠的。那麼你如何成佛的方便？要有“進趣”，就是要進入方便才能夠成佛了。

　　又此方便須無錯謬，于錯謬道，任何勵力終不生果，如欲構乳而扯牛角。

　　我們說成佛要靠方便了，但是這個方便不能搞錯。搞錯了之後你再努力，菩提的果不會生的。假使說我們要擠牛奶，那麼你搞錯了，從牛角裏邊去擠，那麼你擠了半天，牛角裏邊不會出奶的，這個“牛奶”的果是得不到的。所以第一個不能錯。我們前面說的：我們所行的不能有錯，一錯的話就不能生果。下邊：雖然不錯，但是還要圓滿，不圓滿的話，果也生不出來。

　　若雖不錯然不圓滿，縱多勵力亦不生果，猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。

　　“若雖不錯然不圓滿，縱多勵力亦不生果”，假使說這個方法是不錯了，但是支分不夠，不圓滿，那麼你也是同樣的，再怎麼努力果還是生不出來。打個比喻：“猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽”，那麼我們就打世間上比喻了：種子下了地之後，要水去灌溉，還要土把它養起來，還要光了、肥料了等等，少一個芽不會生的。沒有水不能生芽；沒有地這個土也不能生芽；假使一點養料也沒有，也生不了芽。那麼盡管你種子是對的，是這個種子，但是緣不夠，同樣果生不出來。所以說我們要生果的話，第一個，我們的方法，方便不要錯。但是，不錯的方便，如果因緣不具足、不圓滿的話，也生不了果。所以說既要無謬，又要圓滿，這二個都要。

　　故如《修次中篇》雲：「若于錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而構牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」

　　《修次中篇》裏邊把這個道理詳細地說了，假使說我們的因錯了，錯的因你再殷勤地努力地去修，雖然經過極長的時間，終不能獲所欲得的果。我們要得到的果還是得不到的。那麼外道，佛沒有出世之前，印度外道苦行，也是長期地修行。他們要解脫輪回的苦，能不能得到呢？他的方法不對頭。所以說這個是錯的因，你再怎麼修不能解脫生死的。

　　打個比喻：“譬如從角而構牛乳”，我們要擠牛乳的話，應當從牛的奶上擠嘛，你從角裏面去擠，那麼怎麼得到呢？這是錯了，搞錯了！是得不到果的。那麼這一個。

　　另外，“若不修行一切因者”，假使不修行一切因，(本該)具足的圓滿的因不夠的話，“亦不生果”，這個果還是不夠。雖然因沒有錯，但是不具足、不圓滿，那麼果還生不出來。

　　打個比喻：“種子等”，水、土、陽光、肥料等等，“隨缺一緣”，你缺一個緣的話，這個芽就生不出芽的果。所以說要得到果的話，二個條件都要，一個是無錯的，一個是要一切因緣圓滿的。

　　若爾何爲圓滿無錯因緣耶。

　　那麼你說了那麼多了，成佛要有圓滿的、沒有錯的因緣，那麼什麼是圓滿的、不錯的因緣呢？那麼宗大師引經來說。

　　如《毗盧遮那現證菩提經》雲：「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」

　　引這部經來解釋這個問題，這個經裏邊怎麼說呢？他就說，秘密主，他說“一切種智”，就是佛了、佛的果了，從大悲的根本生，根本是大悲，那麼大悲也生起菩提心了，這個因是菩提心，大悲的根本、菩提心的因而生的。“以諸方便”，就是六波羅蜜多等等、六度四攝等等，“而至究竟”，才能圓滿。那這個就說得很清楚了。

　　其中大悲如前已說，菩提心者謂世俗勝義二菩提心，方便者謂施等圓滿，是蓮花戒大師所說。

　　“其中大悲如前已說”，大悲嘛，前面講過了，它的量怎麼樣子，都說過了。“菩提心者”，這個菩提心是二種：世俗菩提心、勝義菩提心兩種。世俗菩提心，我們前面說的：七重因果、自他相換。證了空性之後，那就得到勝義菩提心，這二個都要的。方便是什麼？“謂施等圓滿”，圓滿布施等等六個波羅蜜多。“是蓮花戒大師所說”，這個話也是蓮花戒大師也這麼說的，這裏我們就明確地知道，“方便者”，就是“施等圓滿”，六個波羅蜜多要圓滿，這麼就這個方便就夠了。這個是講，就是說我們要證到佛，一個是要空性，一個是要方便，這二個都要。但是有些知見不正的，以支那堪布爲代表的，這個裏邊就說了很多混淆的話。

　　支那堪布等，于如此道顛倒分別，有作是雲。

　　“支那堪布等”，以支那堪布爲代表了，這樣的人還很多了。“于如此道顛倒分別”，他對這個道理起了顛倒的分別。“有作是雲”，他是這麼樣子說的，這是支那堪布的話。

　　「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能系縛生死，其所得果不出生死。」

　　他的說法是：修行的時候，不能起分別心。不要說惡分別，就是善的分別心也不能起，它是都是系縛生死的。凡是起分別心，都能系縛于生死中，不能解脫的。“其所得果”就不出生死了。

　　「金索繩索皆是系縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。」

　　他這裏打了很多比喻，他說：不管你善的分別也好、惡的分別也好，就像個繩子，金打的繩子也好，草結的繩子也好，一個是好的，一個壞的，但是都是系縛，把你捆起來，都捆住了，哪怕金的繩子，同樣把你捆住了。

　　天上的黑雲不好，白雲好，但是這二個雲飛在天上後，把虛空都遮住了。同樣地在虛空，管你白雲也好、黑雲也好，都是把虛空遮住的。

　　那麼(支那堪布)再打個比喻：狗要咬人，黑狗(不好的狗)咬人故然痛，但是白狗(你說它是好嘛，白的是好嘛)但是它咬起來同樣地痛。那麼就是說：善的分別也好，惡的分別也好，都能系縛生死，不能解脫的。

　　那麼該怎麼辦呢？照支那堪布他們的話呢，“是故唯有無分別住”，什麼也不要分別，呆呆地就這樣子定在那裏，這個就是成佛之道。

　　「其施戒等爲未能修如是了義愚夫而說，若已獲得如是了義，更修彼行，如王爲農，得象求迹。」

　　般若波羅蜜多等等不是佛說的嘛，爲什麼不要呢？他說這些布施、持戒等等，他是爲那些不能修這些了義的、無分別空性的人說的，這些愚夫而說的，對那些下劣的人說的。假使你得到了了義的，無分別住的方法，再去修布施波羅蜜多，那就是倒過來了。就等于說做了皇帝的人還要去耕地，做了皇帝了你富有全國了，你還要耕地幹啥嘛？耕地的收入有限得很，你皇帝去耕地，這是劃不來的事情。“得象求迹”，你求象的迹，主要跟著這個迹要抓那個象的，你象都抓到了，你把這個迹再去跟了它跑，有啥意思嘛！那就是說，已經得了無分別住的人，那些施、戒等波羅蜜多這些方便，是不要修的，修了是白白的浪費，徒勞的。

　　和尚于此引八十種贊歎無分別經根據成立，此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀謗世俗、破佛教之心藏，破觀察慧思擇無我真實義故。故亦遠離勝義道理，任何勝進終唯攝于奢摩他品，于此住心執爲勝道，是倒見中最下品者。

　　這是支那堪布他前面的主張，這個主張，他說他是有依據的，他引了八十種贊歎無分別的經作一個根據，作他的依據，成立他的道理。他的意思是說：“一切方便之品”，一切方便就是說六度、四攝等等，“皆非真實成佛之道”，都不是真正成佛的道。那麼這樣子說就毀謗世俗的那些方便，就不要了，誹謗了。“破佛教之心藏”，佛教的心要給他破掉了。佛的方便和般若，不能少一個的，但是他偏于一個“空”，而把方便那一部分、世俗那一方面去掉了，那麼佛教的心要也把它破壞掉了。

　　“破觀察慧思擇無我真實義故”，他把“思擇無我”的“真實義”的“觀察慧”，就是說我們要進入無分別智之前要觀察它的道理。我們學過《攝大乘論》就知道了，無分別智之前的加行是有分別的。那麼你這個觀察慧是有分別的，你也不要了，那麼這個觀察慧破掉了；“思擇無我真實義”也不要思擇了，就呆呆地這樣子定在那裏就完了。

　　“故亦遠離勝義道理”，既謗世俗，又破壞勝義，這二個是佛教的心藏嘛，全部破壞掉了。“勝義道理，任何勝進”，既把前面的世俗谛的一切破壞掉了，勝義的道理的勝境，如何上進的，也破壞掉了。“終唯攝于奢摩他品”，那麼你總的歸納呢，僅僅停留于“止”的那一方…

《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…