..續本文上一頁悲心、菩提心，這些不要的。所以說方便未攝的慧也是一個系縛，對菩薩說是個系縛。二乘說是解脫，我們菩薩說，這是系縛，系到空的那一邊去了。“方便所攝慧爲解脫”，由方便所攝的慧，那麼你這個慧，可以不趣涅槃，去隨緣度衆生的，大悲心、菩提心度衆生的，這個是解脫。這個解脫什麼？我們大乘的無住涅槃。無住涅槃就是不捆在聲聞的涅槃裏邊，它可以自在的。涅槃裏邊同樣做很多的利生的事情。爲什麼？它有方便嘛！就是有大悲心、菩提心和六度等等。所以說方便所攝的慧是解脫，這個話就是說：支那堪布的說“不要方便的慧”本身就是系縛，這是解釋。這個在《維摩诘經》裏面已經很明確地說了。不要方便，單求空性慧，本身就是系縛，系縛到哪裏呢？系縛涅槃去了。而這個還是說知道一切法自性空的慧，而支那堪布的不分別的那個，根本不是慧！這是止，這是奢摩他的範圍還沒有超出，慧的邊還沒進去。那麼更差了！所以說最下品的。
那麼下面：“慧所未攝方便爲縛，慧攝方便是爲解脫”，慧沒有攝的方便，那麼你說做了很多的布施、持戒的事情，但是沒有智慧，沒有空性的慧來攝持它，那麼這個還是生死，就感了人天福報就完了，這是系縛，系縛于生死。“慧攝方便是爲解脫”，由慧知道一切法自性空的慧，它所攝受的方便，度衆生的方便——就是菩提心、悲心、六度等等，這是解脫。這個不是系縛于生死了，而是解脫。解脫什麼？還是無住涅槃。這個無住涅槃是真正的解脫，大乘的解脫就是無住涅槃。
如是廣說。
這個經裏邊呢，各式各樣的經講了很多。
是故欲得佛果，于修道時須依方便智慧二分，離則不成。
那麼從這個裏邊那麼多經得到個結論，我們想修行成佛的話，那麼修道的時候，方便、智慧這兩個一個也不能離的。離開了之後，那就不成功的。那麼《道炬論》 裏邊有這個話：“般若離方便，方便離般若”，般若就是智慧，智慧跟方便假使離開了，或者方便跟智慧離開了，“俱說爲系縛”，都是系縛。“故二不應離”，所以這二個不好離開的。那就是《維摩诘經》說的話。離開智慧的方便，跟離開方便的智慧都是系縛，這個不能離。
所以說修道的時候，方便智慧二個不能離開，一定要有的。這個是宗大師再再強調的，因爲什麼呢？支那堪布就是強調不要方便。而我們現在很多的修行人也是滾了這邊去了，盡管他沒有看到支那堪布的書，也沒聽過他的話，但是因爲智慧不夠，憑自己看書，看著看著，就滾到那邊去了。以爲修定就夠了，不須要修那些，這個我收了很多信，他就是說他已經得了定了，空性定得到了，他說住在房間裏邊呢，也不要出去做那些事情――度衆生，只要心裏邊，一切都具足了，度生的功德都有了，不要再做了。這些就是這種見一模一樣的，現在還是很多。
《伽耶經》雲：「諸菩薩道略有二種，何等爲二，謂方便智慧。」
《伽耶經》裏邊也說：菩薩道有二種，哪二種呢？方便、智慧。這個從來一切經論都這麼說的。那麼我們記得好象有一個筆記，這個，可以看一下，我們說的是《廣論》二百四十九頁，應該《伽耶經》下邊，《略論》裏邊有一段文，是引《道炬論》的，那麼《道炬論》原文我們引一下。
《略論釋》雲：「昔藏王菩提光問阿底峽，方便與慧，只修一分可否？阿底峽于是造《道炬論》以答之，雲：離慧度瑜伽，不能盡諸障。爲無余斷除，煩惱所知障，故應具方便，修慧度瑜伽。般若離方便，方便離般若，俱說爲系縛，故二不應離。藏王再問，何者爲方便？何者爲慧？故此論又雲：除般若度外，施波羅蜜等，一切善資糧，佛說爲方便。由修方便力，自善修般若，彼速證菩提，非單修無我。遍達蘊處界，皆悉無有生，了知自性空，說名爲般若。」
“離慧度瑜伽”，離開了智慧的，就是般若波羅蜜多了，這些瑜伽，這些修的定。“不能盡諸障”，不能夠斷一切障的。“爲無余斷除，煩惱所知障，故應具方便”，那麼要無余地斷完一切煩惱所知障的話，那麼要具方便。“修慧度瑜伽”，那麼離開般若智慧的瑜伽，不能斷障的。那麼什麼能斷障呢？要具方便的般若的瑜伽才能斷障。要無余斷除一切煩惱所知障的話，應當具方便。修慧度瑜伽還要有方便，單是慧度瑜伽不夠，離開慧度瑜伽更不行。
“般若離方便，方便離般若，俱, 說爲系縛，故二不應離”，這就是《道炬論》昂旺堪布引的話。他說般若――智慧了，跟方便假使不聯起來，離開了，單是般若沒有方便，或者單有方便沒有般若，這二種都是系縛。那麼前面我們《維摩诘經》看過了，都是系縛。“故二不應離”，所以說，我們要解脫，要淨障，一切煩惱、所知障都要斷除呢，方便跟智慧不能離的。
那麼這一句話，《道炬論》的原文，爲什麼阿底峽尊者要說這個話呢？因爲當時藏王菩提光，他問阿底峽尊者，阿底峽尊者才去嘛，他就問道，他說：“方便與智慧這二個，只修一分可不可以？”就是說，佛說的經裏面說修方便、修智慧，我們單修一分可不可以？阿底峽尊者就造《道炬論》，告訴他，這個是不行的——“故二不應離”，這個二個不能分開的。
那麼這個藏王看到《道炬論》之後，他就問了：他說什麼叫方便呢？什麼智慧呢？那麼《道炬論》下邊有說了，“除般若度外，施波羅蜜等，一切善資糧，佛說爲方便”，那麼什麼叫方便呢？阿底峽尊者就回答藏王，他說：除了這個般若波羅蜜多以外，其他的布施、持戒、精進、禅定、忍辱等等，一切的善的資糧，佛說都是方便。“由修方便力，自善修般若，彼速證菩提”，那麼你由修方便的力量，加上自己好好地再修般若，就是方便、智慧不離了，他這樣子人呢很快地證到菩提了。
“非單修無我，遍達蘊處界，皆悉無有生，了知自性空，說名爲般若”，這個單修無我是不夠的，就是說要修方便力，再修般若呢，很快就證菩提，不是單單修無我能證的。那麼叫修無我呢？普遍地通達一切蘊處界，都是沒有生，就是無生，沒有自性，沒有生的。“了知自性空”，了知一切法都是自性空的，這就叫般若。那麼前面說的什麼叫方便，除了般若之外，其他的布施、持戒等等一切善的資糧，都是方便。最後說“遍達蘊處界，皆悉無有生”，一切都是無生。“了知自性空”，爲什麼無生呢？自性空嘛，自性都沒有的，空的，你怎麼生呢？“說名爲般若”，這就叫般若。那麼重點說方便、般若，聯合起來，能夠很快證菩提。如果單修般若無我，沒有方便，還不行的。這個說的話都一樣的。
下邊我們又抄了一段文，他說：方便是“施波羅蜜等，一切善資糧”，到底具體是指哪一些呢？他這個文裏邊還是有具體的東西的。第八章裏邊：
《道炬論釋》雲：「波羅蜜多與四攝，四無量及七覺支，十法行及余善業，聖七法財六隨念，獻曼達與造塑像，繞佛等等皆方便，爲圓滿報化身因。獨般若度是智慧，而彼即是法身因。」
“波羅蜜多與四攝”，那麼這個波羅蜜多當然是把般若除外，施等波羅蜜多等，就是前面說過的，六度四攝，四無量定。“四無量及七覺支”，四無量、七覺支。及“十法行”，“十法行”我們前面講過了。“及余善業”，其他的一些善的事業。“聖七法財六隨念”，七個法財，信、舍、聞等等。那麼還有六個隨念，“獻曼達與造塑像，繞佛等等皆方便”， 一切善的法佛教裏的都是方便。“爲圓滿報化身因”，這個方便感什麼果呢？圓滿佛的報身、化身。“獨般若度是智慧”，那麼這個六度裏邊單獨的一個般若波羅蜜多屬于智慧的。“而彼即是法身因”，般若波羅蜜多證的果成了法身的。一個報化身，一個是法身的因。這麼就把智慧和方便，具體地大大小小都包進去了。好，這個文我們引過就可以，加深我們理解方便、般若的事情。那麼下邊：
《祥勝初品》雲：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」
這個我們前面講過，般若波羅蜜多是佛母，聲聞緣覺都靠波羅蜜多，都有的；而善巧方便菩提心這是父。有菩提心的加上般若波羅蜜多就成佛；有出離心的加上般若波羅蜜多就成聲聞緣覺。所以說般若波羅蜜多是共因，不共因就是方便善巧，就是菩提心大悲心。這是父，這個我們成佛的不共因，父就是不共因，就是方便善巧，大悲菩提心。那麼共因就是般若波羅蜜多，這是跟聲聞緣覺是共的。
《迦葉請問經》雲：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」
這個經裏邊佛告訴迦葉，打個比喻，假使一個大臣，他要辦一切事情。“所保國王”，他是爲國王做的，那麼你做事情很順，都能成辦；假使你不是爲國王做的，爲自己的，那你困難重重的，人家不聽你的。“所保國王”，你爲保護國王而做事情，人家當然都會聽你了，一切都能成辦。這是一個比喻。那麼同樣的，菩薩所有的智慧，假使由方便所攝持，使由方便所攝的智慧，那麼成辦一切佛的事業；反過來不是方便所攝受的，等于說大臣做事情，不是爲保國王的，那麼你成辦一切靠不住了。
故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。
所以說我們要修這個空性，修什麼空性呢？要“修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性”，要具足施等一切方便，一切裏邊最殊勝的空性，這是我們要修的，不是單是一個空性，不是沒有方便的那些。“一切種最勝”，就是一切裏面最殊勝的，這個一切裏邊最殊勝的就是“完具施等一切方便”，這是最殊勝的空性。
僅以單空，于大乘道全無進趣。
“僅以單空”，單修一個空性，而沒有方便的，對于大乘道來說“全無進趣”的，就是毫無成就的。因爲單空這是二乘，沒有方便單個空，最多證到阿羅漢、緣覺，不能證大乘的，對大乘來說是毫無用處的，沒有進趣，沒有成果的。那麼這是說空了，而支那堪布說的“一切不分別”連空都沒有，還在止裏邊。空，我們說要慧，無…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…