..續本文上一頁我的慧才能談到空性，而他這個慧根本沒有，爲什麼？沒有分別嘛！沒有分別就沒有智慧嘛。慧的功能在了別，了別就是分別。你分別都不要了，慧都不要了，呆在止裏邊，空性都沒有，那二乘都沒有，不要說是大乘。那麼這裏就把方便智慧的道理講了很多。
《寶頂經》雲：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名爲具一切種最勝空性耶，謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」如經廣說。
他又引一個《寶頂經》。那麼這個“一切種最勝空性”，就是這個經裏說出來的。這個《寶頂經》裏就是說，我們應當披慈甲，以慈悲的心住大悲處，就是要有慈悲心，要慈心，要有大悲心。“引發具一切種”，以這二個來引發“具一切種最勝空性”，就是一切包含了裏邊最殊勝的空性要引發出來。這個“具一切種最勝空性”，就是宗大師說的要“完具施等一切方便”的空性，才叫“具一切種最勝空性”。那麼，這個下面也要說的。“而修靜慮”，要得到、引發這個空性才修靜慮，由定生慧嘛，這個通達空性的慧就是“一切種最勝空性”的慧，能夠得到這個慧，就可以證到空性了。
“何等名爲具一切種最勝空性耶”，那等于解釋，什麼叫“具一切種最勝空性”？“謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便”，這些都有的，這些功德都有，不離就是有這些功德，都得到的。如果你說支那堪布一樣的這樣“空性”，不要持戒的，不要方便的，一切持戒布施都不要的，那不叫“具一切種最勝空性”，也不能得到佛的果。“如經廣說”。
《上續論》中釋此義雲。
“《上續論》中釋此義雲”，《上續論》大概是密宗的一部論，解釋這個道理。
「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性爲王像。」
他打個比喻，這裏說畫一個，國王的像呢，“具一切種勝”，最殊勝的空性，是比方一個國王。那麼要畫這個國王需要很多的畫家，這些畫家有的能畫頭，有的能畫手，有的能畫身體，有的能畫腳……，那麼這些畫兜攏來，國王的像就對了。
它的意思就是說：既要會畫布施般若波羅蜜多，也要會畫持戒，會畫忍辱、精進……，這樣子具一切方便的功德具足的，那麼這個兜攏來就是一切衆生的空性這個“王”。如果你少一個，這個王就缺一個支分，缺一個頭不行，缺一個手也不行，哪怕你缺一個小小一個耳朵也不行。那麼要畫一個圓滿的像，這一切方便的戒、施、精進等等，全部要有，不能像支那堪布的，不要方便的智慧是不夠的。那麼他等于說這個要畫能畫的，畫的什麼呢？能畫布施、持戒等等的，這些兜攏來，才能夠畫一個“一切種勝”，空性這個王的像。
謂如有一善能畫首，不善畫余，有知畫手不知余等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。
那麼下面就宗大師解釋：“謂如有一善能畫首”，有一個人畫頭，“善能畫首，不善畫余”，他只能畫頭，其余的手腳他是畫不好的；“有知畫手不知余等”，也有的人把手畫得特別好，畫腳、畫身體他畫不來的。“集多畫師畫一王像”，那麼既然一個畫師他不能全部畫了，這些畫師你能畫手的就畫手，你畫頭的就畫頭，這樣子兜一個王的像。“若缺一師亦不圓滿”，那麼這些畫師裏邊你少一個，那這個王的像就畫不圓滿了。假使會畫手的沒有他，一個王像畫好了，沒有手不像的；那麼畫這個像沒有頭更不像；沒有耳朵不像；沒有鼻子也不像。所以說那些畫師一個不能少。
國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。
“國王像者譬如空性”，那麼這是一個比喻：畫一個國王像就是一個空性，就是一切衆生的空性，那麼畫師呢，就是說“施等”，這是方便。“施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像”，假使說你持戒、布施等等的方便，少一個的話，對于這個畫像缺頭，缺手不圓滿了，那就也不能證到一切衆生的空性，圓滿地證到是不行的，所以說這些方面都要完具。前面就說了，宗大師就說的：要“修習完具施等一切方便”的“具一切種最勝”的“空性”，那麼這些方便不但是要有，還要圓滿。既要不錯，又要圓滿。這樣子才能得到圓滿的空性。這裏就是跟那些邪見辯論了。
又若執謂，唯應修空余不應修，世尊親爲敵者而善破斥。
那麼有的人執著了，只要修空好了，其余不要修的，你說了半天，什麼方便、方便——佛親自說了的。“世尊親爲敵者”，“敵者”，就是反對修空性，要修其他的。佛親自給他那些人說，而且善巧地破斥了那些道理的，這是佛說的。其他的不要修，只要修空性好了——這是他這麼說，宗大師回答。
謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護屍羅等，悉成壞慧，未解了義。
這是理破。前面根據很多經來破他，是以聖教來破；那麼這裏以道理來破。前面是跟聖教(經教)相違，這裏跟正理相違。那麼你說的道理，他們引經，他說佛是親自這麼說的。那麼好，照你這麼說：佛在因地的時候，作菩薩的時候，多劫累生地行菩薩道：布施、持戒等等，那都是說把智慧壞掉了，是不解了義的道理，“未解了義”，這時候菩薩還沒有，智慧還不在，了義的智慧還在，他說是成了壞慧了，這個智慧是破壞的，因爲他不懂嘛，這些不要，修它幹啥嗎？
《攝研經》雲：「彌勒，若諸菩薩爲欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸余波羅蜜多。此是思惟，破壞諸余波羅蜜多。無能勝，此作何思。前爲迦希王時，爲救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：無能勝，汝亦曾于六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修屍羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。」
“《攝研經》雲：彌勒”，那麼他破他呢，宗大師引用那個經，正好是針鋒相對地把他的邪說給破了。這個經佛給彌勒說，“彌勒，若諸菩薩爲欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多”，他說：“佛菩薩你要修正等菩提，成佛的話，成辦這個正等菩提呢，你要修行六個波羅蜜多。”這是佛親自說的，你卻說不要修，怎麼說不要修呢？這是要修的啊。
“然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸余波羅蜜多。此是思惟，破壞諸余波羅蜜多”，佛說，有些愚癡的人，他這樣子說，菩薩只要修般若波羅蜜多好了，其他的波羅蜜多，如布施、持戒，何必要修呢？“此是思惟，破壞諸余波羅蜜多”，(佛說)說這種話的人，他是想破壞其他的波羅蜜多。這是佛親自呵斥的，這不對的。
“無能勝”就是彌勒菩薩的名字，“無能勝，此作何思。前爲迦希王時，爲救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言：不也，世尊”，那麼佛又和彌勒菩薩對話：無能勝，你怎樣想呢？以前我作迦希王的時候，爲了救一只鴿子，把自己的肉布施給老鷹。因爲老鷹要吃鴿子，我要救鴿子。老鷹說：“你對鴿子慈悲，但是對我不慈悲了，我肚子餓得很，沒東西吃，你把它救了，我就餓到了，餓死怎麼呢？”佛就說：“你要吃它的肉？我的肉給你吃好了。”結果呢，佛就割肉給老鷹。老鷹說：“你肉割下來，到底份量夠不夠，不知道，兩個稱稱看。”拿一個天平秤，一邊擺鴿子，一邊擺國王的肉。結果肉割下去、割下去，都是鴿子重，結果王全身挂上去了，才跟可以二個相等。這是因地上的一些事情。那麼他這樣子做，其實他壞慧嗎？他的慧就壞掉了嗎？這是沒有，他是因地做的是對的嘛。
“彌勒白言：不也，世尊”，彌勒回答說：“哦，這不是的，不是壞慧。”
“世尊告曰：彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。彌勒白言：不也，世尊”，佛又問彌勒菩薩：“我過去修了很多菩薩行，修了很多六波羅蜜多相應的好事情，這些得了很多善根，這些善根對我有損失嗎？”彌勒菩薩就說：“哦，不是的，這個沒有損失的。”
“世尊告曰：無能勝，汝亦曾于六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修屍羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行”，佛就給彌勒菩薩說：我這樣子過去行菩薩道，都是對的，沒有壞慧，也沒有損壞善根，那麼彌勒菩薩你自己過去也是六十劫裏邊修布施波羅蜜多，六十劫裏邊修屍羅波羅蜜多，六十劫修忍辱波羅蜜多，六十劫裏邊修精進波羅蜜多，六十劫裏邊正修精進波羅蜜多，又六十劫裏邊正修般若波羅蜜多——那麼，這是對的。“彼諸愚人”，那些愚癡的人，他說只要修一個法，只修空性就能成菩提的，那麼這是“謂以空法”，“而證菩提”。“以一法而證菩提”，“此等未能清淨諸行”，這些人他是不對的，不能清淨諸行，就是不能圓滿佛的道，是不能成就的。
故若說雲，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，爲是未解了義之時。
所以說，你說只要空性就好了，不要努力地去修方便的，那是誹謗佛。你說佛在過去行菩薩道的時候，還根本不懂了義的空性，那不是誹謗佛還是什麼呢？
設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。
那麼有的人又轉個彎，他說，要各式各樣的方法去修忍辱、布施、持戒等等，這是說還沒有得到“堅固空解”的人來說的。他沒有堅固的空解，一切法空的道理，不能夠堅固地了知，那麼，你就這樣子做是對的；“若有空解”，假若你能夠堅固的空解得到了。“即此便足…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…