..续本文上一页我的慧才能谈到空性，而他这个慧根本没有，为什么？没有分别嘛！没有分别就没有智慧嘛。慧的功能在了别，了别就是分别。你分别都不要了，慧都不要了，呆在止里边，空性都没有，那二乘都没有，不要说是大乘。那么这里就把方便智慧的道理讲了很多。
《宝顶经》云：「应披慈甲住大悲处，引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶，谓不离布施，不离持戒，不离忍辱，不离精进，不离静虑，不离智慧，不离方便。」如经广说。
他又引一个《宝顶经》。那么这个“一切种最胜空性”，就是这个经里说出来的。这个《宝顶经》里就是说，我们应当披慈甲，以慈悲的心住大悲处，就是要有慈悲心，要慈心，要有大悲心。“引发具一切种”，以这二个来引发“具一切种最胜空性”，就是一切包含了里边最殊胜的空性要引发出来。这个“具一切种最胜空性”，就是宗大师说的要“完具施等一切方便”的空性，才叫“具一切种最胜空性”。那么，这个下面也要说的。“而修静虑”，要得到、引发这个空性才修静虑，由定生慧嘛，这个通达空性的慧就是“一切种最胜空性”的慧，能够得到这个慧，就可以证到空性了。
“何等名为具一切种最胜空性耶”，那等于解释，什么叫“具一切种最胜空性”？“谓不离布施，不离持戒，不离忍辱，不离精进，不离静虑，不离智慧，不离方便”，这些都有的，这些功德都有，不离就是有这些功德，都得到的。如果你说支那堪布一样的这样“空性”，不要持戒的，不要方便的，一切持戒布施都不要的，那不叫“具一切种最胜空性”，也不能得到佛的果。“如经广说”。
《上续论》中释此义云。
“《上续论》中释此义云”，《上续论》大概是密宗的一部论，解释这个道理。
「此诸能画者，谓施戒忍等，具一切种胜，空性为王像。」
他打个比喻，这里说画一个，国王的像呢，“具一切种胜”，最殊胜的空性，是比方一个国王。那么要画这个国王需要很多的画家，这些画家有的能画头，有的能画手，有的能画身体，有的能画脚……，那么这些画兜拢来，国王的像就对了。
它的意思就是说：既要会画布施般若波罗蜜多，也要会画持戒，会画忍辱、精进……，这样子具一切方便的功德具足的，那么这个兜拢来就是一切众生的空性这个“王”。如果你少一个，这个王就缺一个支分，缺一个头不行，缺一个手也不行，哪怕你缺一个小小一个耳朵也不行。那么要画一个圆满的像，这一切方便的戒、施、精进等等，全部要有，不能像支那堪布的，不要方便的智慧是不够的。那么他等于说这个要画能画的，画的什么呢？能画布施、持戒等等的，这些兜拢来，才能够画一个“一切种胜”，空性这个王的像。
谓如有一善能画首，不善画余，有知画手不知余等，集多画师画一王像，若缺一师亦不圆满。
那么下面就宗大师解释：“谓如有一善能画首”，有一个人画头，“善能画首，不善画余”，他只能画头，其余的手脚他是画不好的；“有知画手不知余等”，也有的人把手画得特别好，画脚、画身体他画不来的。“集多画师画一王像”，那么既然一个画师他不能全部画了，这些画师你能画手的就画手，你画头的就画头，这样子兜一个王的像。“若缺一师亦不圆满”，那么这些画师里边你少一个，那这个王的像就画不圆满了。假使会画手的没有他，一个王像画好了，没有手不像的；那么画这个像没有头更不像；没有耳朵不像；没有鼻子也不像。所以说那些画师一个不能少。
国王像者譬如空性，诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少，则同缺头残手等像。
“国王像者譬如空性”，那么这是一个比喻：画一个国王像就是一个空性，就是一切众生的空性，那么画师呢，就是说“施等”，这是方便。“施等方便若有缺少，则同缺头残手等像”，假使说你持戒、布施等等的方便，少一个的话，对于这个画像缺头，缺手不圆满了，那就也不能证到一切众生的空性，圆满地证到是不行的，所以说这些方面都要完具。前面就说了，宗大师就说的：要“修习完具施等一切方便”的“具一切种最胜”的“空性”，那么这些方便不但是要有，还要圆满。既要不错，又要圆满。这样子才能得到圆满的空性。这里就是跟那些邪见辩论了。
又若执谓，唯应修空余不应修，世尊亲为敌者而善破斥。
那么有的人执着了，只要修空好了，其余不要修的，你说了半天，什么方便、方便——佛亲自说了的。“世尊亲为敌者”，“敌者”，就是反对修空性，要修其他的。佛亲自给他那些人说，而且善巧地破斥了那些道理的，这是佛说的。其他的不要修，只要修空性好了——这是他这么说，宗大师回答。
谓若果尔，则菩萨时多劫行施，护尸罗等，悉成坏慧，未解了义。
这是理破。前面根据很多经来破他，是以圣教来破；那么这里以道理来破。前面是跟圣教(经教)相违，这里跟正理相违。那么你说的道理，他们引经，他说佛是亲自这么说的。那么好，照你这么说：佛在因地的时候，作菩萨的时候，多劫累生地行菩萨道：布施、持戒等等，那都是说把智慧坏掉了，是不解了义的道理，“未解了义”，这时候菩萨还没有，智慧还不在，了义的智慧还在，他说是成了坏慧了，这个智慧是破坏的，因为他不懂嘛，这些不要，修它干啥吗？
《摄研经》云：「弥勒，若诸菩萨为欲成办正等菩提，修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说，菩萨唯应修学般若波罗蜜多，何须诸余波罗蜜多。此是思惟，破坏诸余波罗蜜多。无能胜，此作何思。前为迦希王时，为救鸽故自肉施鹰，岂慧坏耶。弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：弥勒，我昔修行菩萨行时，修集六种波罗蜜多相应善根，是诸善根有损我耶。弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：无能胜，汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多，六十劫中正修尸罗波罗蜜多，六十劫中正修忍辱波罗蜜多，六十劫中正修精进波罗蜜多，六十劫中正修静虑波罗蜜多，六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说，唯以一法而证菩提，谓以空法，此等未能清净诸行。」
“《摄研经》云：弥勒”，那么他破他呢，宗大师引用那个经，正好是针锋相对地把他的邪说给破了。这个经佛给弥勒说，“弥勒，若诸菩萨为欲成办正等菩提，修行六种波罗蜜多”，他说：“佛菩萨你要修正等菩提，成佛的话，成办这个正等菩提呢，你要修行六个波罗蜜多。”这是佛亲自说的，你却说不要修，怎么说不要修呢？这是要修的啊。
“然诸愚人作如是说，菩萨唯应修学般若波罗蜜多，何须诸余波罗蜜多。此是思惟，破坏诸余波罗蜜多”，佛说，有些愚痴的人，他这样子说，菩萨只要修般若波罗蜜多好了，其他的波罗蜜多，如布施、持戒，何必要修呢？“此是思惟，破坏诸余波罗蜜多”，(佛说)说这种话的人，他是想破坏其他的波罗蜜多。这是佛亲自呵斥的，这不对的。
“无能胜”就是弥勒菩萨的名字，“无能胜，此作何思。前为迦希王时，为救鸽故自肉施鹰，岂慧坏耶。弥勒白言：不也，世尊”，那么佛又和弥勒菩萨对话：无能胜，你怎样想呢？以前我作迦希王的时候，为了救一只鸽子，把自己的肉布施给老鹰。因为老鹰要吃鸽子，我要救鸽子。老鹰说：“你对鸽子慈悲，但是对我不慈悲了，我肚子饿得很，没东西吃，你把它救了，我就饿到了，饿死怎么呢？”佛就说：“你要吃它的肉？我的肉给你吃好了。”结果呢，佛就割肉给老鹰。老鹰说：“你肉割下来，到底份量够不够，不知道，两个称称看。”拿一个天平秤，一边摆鸽子，一边摆国王的肉。结果肉割下去、割下去，都是鸽子重，结果王全身挂上去了，才跟可以二个相等。这是因地上的一些事情。那么他这样子做，其实他坏慧吗？他的慧就坏掉了吗？这是没有，他是因地做的是对的嘛。
“弥勒白言：不也，世尊”，弥勒回答说：“哦，这不是的，不是坏慧。”
“世尊告曰：弥勒，我昔修行菩萨行时，修集六种波罗蜜多相应善根，是诸善根有损我耶。弥勒白言：不也，世尊”，佛又问弥勒菩萨：“我过去修了很多菩萨行，修了很多六波罗蜜多相应的好事情，这些得了很多善根，这些善根对我有损失吗？”弥勒菩萨就说：“哦，不是的，这个没有损失的。”
“世尊告曰：无能胜，汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多，六十劫中正修尸罗波罗蜜多，六十劫中正修忍辱波罗蜜多，六十劫中正修精进波罗蜜多，六十劫中正修静虑波罗蜜多，六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说，唯以一法而证菩提，谓以空法，此等未能清净诸行”，佛就给弥勒菩萨说：我这样子过去行菩萨道，都是对的，没有坏慧，也没有损坏善根，那么弥勒菩萨你自己过去也是六十劫里边修布施波罗蜜多，六十劫里边修尸罗波罗蜜多，六十劫修忍辱波罗蜜多，六十劫里边修精进波罗蜜多，六十劫里边正修精进波罗蜜多，又六十劫里边正修般若波罗蜜多——那么，这是对的。“彼诸愚人”，那些愚痴的人，他说只要修一个法，只修空性就能成菩提的，那么这是“谓以空法”，“而证菩提”。“以一法而证菩提”，“此等未能清净诸行”，这些人他是不对的，不能清净诸行，就是不能圆满佛的道，是不能成就的。
故若说云，有空解者不须励力修方便分，是谤大师昔本生事，为是未解了义之时。
所以说，你说只要空性就好了，不要努力地去修方便的，那是诽谤佛。你说佛在过去行菩萨道的时候，还根本不懂了义的空性，那不是诽谤佛还是什么呢？
设作是念，由种种门修施等行，是未获得坚固空解，若有空解即此便足，是大邪见。
那么有的人又转个弯，他说，要各式各样的方法去修忍辱、布施、持戒等等，这是说还没有得到“坚固空解”的人来说的。他没有坚固的空解，一切法空的道理，不能够坚固地了知，那么，你就这样子做是对的；“若有空解”，假若你能够坚固的空解得到了。“即此便足…
《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…