..續本文上一頁不能放的，因爲你還沒成佛嘛！還要靠戒定慧。
“性遮二罪當壞”，性罪、遮罪都要把它壞掉，就是說不要給它生起來的。“諸善所作則不當壞”，善的事情――如布施持戒等等，不要壞掉，你把善的、好的全部壞光了，你怎麼成佛呵？“以學處縛與執相縛不同”，執了相的把我們捆住，和學處持戒的捆住，這二類“捆住”是不同的。不是同類的。“律儀緩與我執緩有別也”，把律儀放松了、不持戒了，和把我執放松，不要執了我執，這也是有區別的，不是同類的。“我執緩，律儀不緩”，我執把它放松，不可執了我，而律儀、持戒一定要抓緊。宗喀巴大師證了那麼高的層次，最微細的律儀戒，他都一個一個微細的都要做到，這是我們的榜樣！這樣子，我執放松，律儀要嚴持。“罪性自壞”，這樣，犯罪的心、犯戒的心就壞掉了，不會犯戒了。“乃真自壞”，這個壞才叫自壞。“非如汝所謂一切不思，囚禁其心，乃爲自然解脫”，這個自壞我們說就是我執放下、嚴守律儀，那些犯罪的性――犯戒的性罪、遮罪自然壞了，不會犯了。這個就是我們佛教所說“自壞”就是這個意思。不是你(支那堪布)說的一切不要想，把心像囚犯一樣關在牢房裏不要動，然後你說自己就解脫了，這個自壞了――一切叁有就壞掉了、就解脫了，這個說法是不對的。自壞的意思是我們前面的那個意思，你(支那堪布)自己解脫了，這樣子的解脫是錯誤的。
“蓮花戒大師謂，修空性時先加抉擇，後住于勝義空性見，對于其余實有諸見則不觀察，不作意，亦是所許”，蓮花戒大師說，你說修空性的時候，先要好好地抉擇，後來就住于空性見了，住于空性見就不分別了，對于那些“實有諸見”――執著實有的見不觀察了、也不作意了，這個是對的。你說不分別，我們承認這個不分別。執著實有的東西，這些見要把它放下來，不要觀察了。至于支那堪布說不加抉擇，我們說是要經過抉擇的，先要分別的，支那堪布所說的什麼都不加抉擇，“將心一味拘集，成爲呆板，不起分別，認爲修空，則是所破”，支那堪布這樣子，什麼都不要去分別，不加抉擇，好的壞的都不管，把心一味地拘集起來――關起來，成爲呆呆板板的，很呆板地不分別，這樣子來修空呢，這個是要破的。這是錯的，要破的。
那麼這裏發揮的道理，《廣論》裏要用到的，所以把它講一下。那麼下面接著就是這個意思了，就來了。
如是煩惱及執相縛當須緩放，學處之索則當緊束，當壞二罪，不當滅壞諸善所作。
這個就是上面講過了，煩惱和執著相的系縛要把它放下；學處我們要抓緊，這個繩子是要拉緊的，不能放的，這二個是不能一概而論的。那麼，我們要抓學處的繩子就可以破壞二個罪――性罪、遮罪都可以破掉。“不當滅壞諸善所作”，我們要滅的罪――性罪、遮罪都要滅掉的，而那些善的事情――布施、持戒等等，這個不要壞的、是不能壞的。
學處系縛與執相縛，二事非一，護律緩放與我執縛緩放，二亦不同。
“學處系縛與執相縛，二事非一”，有人說，你持戒執著。這和執著相――人我相的執著，這兩個著是不一樣的，不能等同而言。“護律緩放與我執縛緩放，二亦不同”，反過來，把戒律和把我執放松，這二個也是不一樣的。一個是好的，我執放松是對的；把戒律放松，這是錯的。
一切種智由多因成，僅一一因非爲完足。
“一切種智由多因成”，一切種智，有很多因，就是說成佛，不是由一個因成的。我們不要揀便宜，求個“簡單法門”，馬上就成佛了。佛的功德無量無邊，一個因要可以成就無量無邊的功德，這是不可能的。要有無量無邊的功德才能成佛。所以一切種智，就是佛、智慧，“由多因”――由很多的因素聚集起來而成的。“僅一一因”，單是一個一個的因。“非爲完足”，是不能成佛的。簡單的因要成那麼複雜的、完備的佛果，那是因果不相稱的，是不能成圓滿的佛果的。
獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實，若說一石驚飛百鳥，修道一分不修余者，當知是遮二資糧門不善惡友。
“獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實”，我們得到暇滿的身體，就要從各種各樣的方便來取心要，就是說我們多方面地去修行，是我們的心要，不能取一個簡單的――像支那堪布所說的心不動就會成佛，這種簡單的方法是行不通的，因爲成佛的因不能是一個，要多因而成的。
那麼支那堪布用了一個比喻，“若說一石驚飛百鳥，修道一分不修余者，當知是遮二資糧門不善惡友”，支那堪布就說，一個方法就可以達到成佛的目的。如你把一個石頭丟過去了，哪怕你一百個鳥也會全部飛完的。同樣，我們修一個法門，哪怕是幾百個煩惱障，也是都可以消除的，任何功德都可以成功了——以這個比喻來說是不切實際的。我們如果從因明的角度來說，這個喻是不對的。不是同喻。
“修道一分”，你說修道，只修一個就好了，其他的就不要修了，就是修一個空，其他布施波羅蜜多等六度萬行都不要修了，這樣的說法，“當知是遮二資糧門不善惡友”，這種說法是遮止我們獲得福德、智慧資糧最壞的惡友，不善的惡友。這不是好事情，這是錯的。如果說這個話呢，就是我們的惡友，不能聽他的話的。
又大小乘，亦是修時學不學習無邊資糧，曰少分乘及曰小乘，二是異名。
我們再說過來，大乘、小乘它的分別，也就在資糧多少的方面來說的，修的時候，學不學習無邊資糧。不修行無邊資糧的，叫少分乘，一部分的，不是無邊的，也叫小乘。小乘和少分乘是異名，是一個東西的二個名字。
少分義者是一分故，現在劣果飲食等事，尚須衆多因緣成辦，而于士夫第一勝利，欲修成佛，反計一分而爲完足，極不應理，果隨因行，是諸緣起法性爾故。
“少分義者是一分故”，“少分義”就是一分，不是全部的。我們修佛道，大乘的全部的無邊資糧都要修，如果只修一部分叫少分乘 、也叫小乘。“現在劣果飲食等事，尚須衆多因緣成辦，而于士夫第一勝利，欲修成佛，反計一分而爲完足，極不應理，果隨因行，是諸緣起法性爾故”，我們現在、現下的劣果，要成辦一個很下劣的果，哪些呢？飲食。我們說以飲食來說，吃飯嘛是一個果，吃飯之前要種地，種地就要下種、翻地、澆肥料、需要陽光，種地好了以後要除草、收割，然後打谷子，人家賣給我們，我們買進來，才可以淘米做飯吃；那麼還要種菜，菜種好了還要有油、鹽、醬、醋等等。吃一頓飯，因緣是很多很多的，要很多因緣才能成辦的。那麼很小的吃頓飯的事情都需要那麼多的因緣，而我們說“士夫第一勝利”，我們做一個修行的人，最大的利益、最高的利益――成佛，你反而說只要“一分而爲完足”，只要修一個法，一分就夠了，這“極不應理”，這是絕對講不通的。“果隨因行”，果和因是相稱的，有完備的因産生完備的果；簡單的因只能産生簡單的果。“是諸緣起法性爾故”，緣起法就是法爾如是，不能說少分的因得到一個圓滿的果，這是和緣起法的規律相違背的，所以這種想法是很天真的一種妄想，是做不到的。
《悲華》于此密意說雲：「少分成少分，一切成一切。」
《悲華經》對于這個密意，也說這個話，少分的因成就少分的果，一切的因成就圓滿的果。
《如來出現經》雲：「若諸如來出現于世，非一因緣，何以故，最勝子，諸如來者要以十億無量正因，乃能成辦。何等爲十，謂以無量福智資糧圓滿正因。」乃至廣說。
那麼另外一本書――《如來出現經》說：假使諸如來出現于世的時候，那你不是一個因緣。“何以故，最勝子，諸如來者”，佛呢要以十個億的無量無邊的正因“乃能成辦”，十億無量正因是說無邊無數的正因，那麼哪個十億呢，哪個十呢？“謂以無量福智資糧圓滿正因”，下面有解釋，這裏就不引了。
“乃至廣說”，這裏引這句的話意思就是說，簡單的因不能成佛的。要成佛呢，要十億的無量正因。十億無量，你想想該多少？無量已經是不可說了，還要十億的無量。
《無垢稱經》亦雲：「諸友伴，如來身者從百福生，從一切善法生，從無量善道生。」如是廣說。
什麼叫如來的身呢？從一百種福德來生的，一切的善法而生的，從無量的善道――修的善道了而生的，那就是不一個因生的。“如是廣說”，經裏邊都這麼說。
龍猛菩薩亦雲：「若佛色身因，如世間無量，爾時法身因，如何而可量。」
如來色身的因，和世間的一樣，要無量的福德才能得到的。那麼，法身的因，以可量的因就想得到，那哪裏可以得到呢？
如是方便智慧，以六波羅蜜多總攝修學者，如前所說是諸密咒與波羅蜜多二所共同。
這裏就是說，要成佛，不管你法身也好，色身也好，成佛也好，這個都要無量的因才能成就，不能說單靠幾分的因或是一分的因就能成佛。這是極不應理，違背一切經教的。那麼“如是”，就是結論：“如是方便智慧，以六波羅蜜多總攝修學者”，又是方便、又是智慧這兩個共同而修，即六波羅蜜多。般若波羅蜜多是智慧，其他的是方便，這二個是不能少。總攝而修學的，是根據前面所說的“是諸密咒”――金剛乘跟“波羅蜜多”――大乘的波羅蜜多乘(顯教的)，“二所共同”，不管你是大乘的、顯教的波羅蜜多乘也好，或者是金剛乘也好，共同都需要方便、智慧結合而修的。
諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊，盡其所有，一切皆是內心德時，數數說爲六波羅蜜多，叁十七菩提分，十六空等圓滿波羅蜜多道故。
“諸大咒典釋諸宮殿”，這裏顯教的講了很多，密宗的略略提一下。“諸大咒典釋諸宮殿”，那麼很多密法裏的經典，它解釋宮殿――曼陀羅，“及中諸尊”――宮殿裏的所有本尊。“盡其所有，一切皆是內心德時，數數說爲六波羅蜜多”，他說的時候，說他們這些所有的東西都是自性的功德的時候，經常說這是“六波羅蜜多，叁十七菩提分，十六空等圓滿波羅蜜多道故”，我們說大…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…