..续本文上一页不能放的，因为你还没成佛嘛！还要靠戒定慧。

　　“性遮二罪当坏”，性罪、遮罪都要把它坏掉，就是说不要给它生起来的。“诸善所作则不当坏”，善的事情――如布施持戒等等，不要坏掉，你把善的、好的全部坏光了，你怎么成佛呵？“以学处缚与执相缚不同”，执了相的把我们捆住，和学处持戒的捆住，这二类“捆住”是不同的。不是同类的。“律仪缓与我执缓有别也”，把律仪放松了、不持戒了，和把我执放松，不要执了我执，这也是有区别的，不是同类的。“我执缓，律仪不缓”，我执把它放松，不可执了我，而律仪、持戒一定要抓紧。宗喀巴大师证了那么高的层次，最微细的律仪戒，他都一个一个微细的都要做到，这是我们的榜样！这样子，我执放松，律仪要严持。“罪性自坏”，这样，犯罪的心、犯戒的心就坏掉了，不会犯戒了。“乃真自坏”，这个坏才叫自坏。“非如汝所谓一切不思，囚禁其心，乃为自然解脱”，这个自坏我们说就是我执放下、严守律仪，那些犯罪的性――犯戒的性罪、遮罪自然坏了，不会犯了。这个就是我们佛教所说“自坏”就是这个意思。不是你(支那堪布)说的一切不要想，把心像囚犯一样关在牢房里不要动，然后你说自己就解脱了，这个自坏了――一切三有就坏掉了、就解脱了，这个说法是不对的。自坏的意思是我们前面的那个意思，你(支那堪布)自己解脱了，这样子的解脱是错误的。

　　“莲花戒大师谓，修空性时先加抉择，后住于胜义空性见，对于其余实有诸见则不观察，不作意，亦是所许”，莲花戒大师说，你说修空性的时候，先要好好地抉择，后来就住于空性见了，住于空性见就不分别了，对于那些“实有诸见”――执着实有的见不观察了、也不作意了，这个是对的。你说不分别，我们承认这个不分别。执着实有的东西，这些见要把它放下来，不要观察了。至于支那堪布说不加抉择，我们说是要经过抉择的，先要分别的，支那堪布所说的什么都不加抉择，“将心一味拘集，成为呆板，不起分别，认为修空，则是所破”，支那堪布这样子，什么都不要去分别，不加抉择，好的坏的都不管，把心一味地拘集起来――关起来，成为呆呆板板的，很呆板地不分别，这样子来修空呢，这个是要破的。这是错的，要破的。

　　那么这里发挥的道理，《广论》里要用到的，所以把它讲一下。那么下面接着就是这个意思了，就来了。

　　如是烦恼及执相缚当须缓放，学处之索则当紧束，当坏二罪，不当灭坏诸善所作。

　　这个就是上面讲过了，烦恼和执着相的系缚要把它放下；学处我们要抓紧，这个绳子是要拉紧的，不能放的，这二个是不能一概而论的。那么，我们要抓学处的绳子就可以破坏二个罪――性罪、遮罪都可以破掉。“不当灭坏诸善所作”，我们要灭的罪――性罪、遮罪都要灭掉的，而那些善的事情――布施、持戒等等，这个不要坏的、是不能坏的。

　　学处系缚与执相缚，二事非一，护律缓放与我执缚缓放，二亦不同。

　　“学处系缚与执相缚，二事非一”，有人说，你持戒执着。这和执着相――人我相的执着，这两个着是不一样的，不能等同而言。“护律缓放与我执缚缓放，二亦不同”，反过来，把戒律和把我执放松，这二个也是不一样的。一个是好的，我执放松是对的；把戒律放松，这是错的。

　　一切种智由多因成，仅一一因非为完足。

　　“一切种智由多因成”，一切种智，有很多因，就是说成佛，不是由一个因成的。我们不要拣便宜，求个“简单法门”，马上就成佛了。佛的功德无量无边，一个因要可以成就无量无边的功德，这是不可能的。要有无量无边的功德才能成佛。所以一切种智，就是佛、智慧，“由多因”――由很多的因素聚集起来而成的。“仅一一因”，单是一个一个的因。“非为完足”，是不能成佛的。简单的因要成那么复杂的、完备的佛果，那是因果不相称的，是不能成圆满的佛果的。

　　获妙暇身，本当从其种种门中而取坚实，若说一石惊飞百鸟，修道一分不修余者，当知是遮二资粮门不善恶友。

　　“获妙暇身，本当从其种种门中而取坚实”，我们得到暇满的身体，就要从各种各样的方便来取心要，就是说我们多方面地去修行，是我们的心要，不能取一个简单的――像支那堪布所说的心不动就会成佛，这种简单的方法是行不通的，因为成佛的因不能是一个，要多因而成的。

　　那么支那堪布用了一个比喻，“若说一石惊飞百鸟，修道一分不修余者，当知是遮二资粮门不善恶友”，支那堪布就说，一个方法就可以达到成佛的目的。如你把一个石头丢过去了，哪怕你一百个鸟也会全部飞完的。同样，我们修一个法门，哪怕是几百个烦恼障，也是都可以消除的，任何功德都可以成功了——以这个比喻来说是不切实际的。我们如果从因明的角度来说，这个喻是不对的。不是同喻。

　　“修道一分”，你说修道，只修一个就好了，其他的就不要修了，就是修一个空，其他布施波罗蜜多等六度万行都不要修了，这样的说法，“当知是遮二资粮门不善恶友”，这种说法是遮止我们获得福德、智慧资粮最坏的恶友，不善的恶友。这不是好事情，这是错的。如果说这个话呢，就是我们的恶友，不能听他的话的。

　　又大小乘，亦是修时学不学习无边资粮，曰少分乘及曰小乘，二是异名。

　　我们再说过来，大乘、小乘它的分别，也就在资粮多少的方面来说的，修的时候，学不学习无边资粮。不修行无边资粮的，叫少分乘，一部分的，不是无边的，也叫小乘。小乘和少分乘是异名，是一个东西的二个名字。

　　少分义者是一分故，现在劣果饮食等事，尚须众多因缘成办，而于士夫第一胜利，欲修成佛，反计一分而为完足，极不应理，果随因行，是诸缘起法性尔故。

　　“少分义者是一分故”，“少分义”就是一分，不是全部的。我们修佛道，大乘的全部的无边资粮都要修，如果只修一部分叫少分乘 、也叫小乘。“现在劣果饮食等事，尚须众多因缘成办，而于士夫第一胜利，欲修成佛，反计一分而为完足，极不应理，果随因行，是诸缘起法性尔故”，我们现在、现下的劣果，要成办一个很下劣的果，哪些呢？饮食。我们说以饮食来说，吃饭嘛是一个果，吃饭之前要种地，种地就要下种、翻地、浇肥料、需要阳光，种地好了以后要除草、收割，然后打谷子，人家卖给我们，我们买进来，才可以淘米做饭吃；那么还要种菜，菜种好了还要有油、盐、酱、醋等等。吃一顿饭，因缘是很多很多的，要很多因缘才能成办的。那么很小的吃顿饭的事情都需要那么多的因缘，而我们说“士夫第一胜利”，我们做一个修行的人，最大的利益、最高的利益――成佛，你反而说只要“一分而为完足”，只要修一个法，一分就够了，这“极不应理”，这是绝对讲不通的。“果随因行”，果和因是相称的，有完备的因产生完备的果；简单的因只能产生简单的果。“是诸缘起法性尔故”，缘起法就是法尔如是，不能说少分的因得到一个圆满的果，这是和缘起法的规律相违背的，所以这种想法是很天真的一种妄想，是做不到的。

　　《悲华》于此密意说云：「少分成少分，一切成一切。」

　　《悲华经》对于这个密意，也说这个话，少分的因成就少分的果，一切的因成就圆满的果。

　　《如来出现经》云：「若诸如来出现于世，非一因缘，何以故，最胜子，诸如来者要以十亿无量正因，乃能成办。何等为十，谓以无量福智资粮圆满正因。」乃至广说。

　　那么另外一本书――《如来出现经》说：假使诸如来出现于世的时候，那你不是一个因缘。“何以故，最胜子，诸如来者”，佛呢要以十个亿的无量无边的正因“乃能成办”，十亿无量正因是说无边无数的正因，那么哪个十亿呢，哪个十呢？“谓以无量福智资粮圆满正因”，下面有解释，这里就不引了。

　　“乃至广说”，这里引这句的话意思就是说，简单的因不能成佛的。要成佛呢，要十亿的无量正因。十亿无量，你想想该多少？无量已经是不可说了，还要十亿的无量。

　　《无垢称经》亦云：「诸友伴，如来身者从百福生，从一切善法生，从无量善道生。」如是广说。

　　什么叫如来的身呢？从一百种福德来生的，一切的善法而生的，从无量的善道――修的善道了而生的，那就是不一个因生的。“如是广说”，经里边都这么说。

　　龙猛菩萨亦云：「若佛色身因，如世间无量，尔时法身因，如何而可量。」

　　如来色身的因，和世间的一样，要无量的福德才能得到的。那么，法身的因，以可量的因就想得到，那哪里可以得到呢？

　　如是方便智慧，以六波罗蜜多总摄修学者，如前所说是诸密咒与波罗蜜多二所共同。

　　这里就是说，要成佛，不管你法身也好，色身也好，成佛也好，这个都要无量的因才能成就，不能说单靠几分的因或是一分的因就能成佛。这是极不应理，违背一切经教的。那么“如是”，就是结论：“如是方便智慧，以六波罗蜜多总摄修学者”，又是方便、又是智慧这两个共同而修，即六波罗蜜多。般若波罗蜜多是智慧，其他的是方便，这二个是不能少。总摄而修学的，是根据前面所说的“是诸密咒”――金刚乘跟“波罗蜜多”――大乘的波罗蜜多乘(显教的)，“二所共同”，不管你是大乘的、显教的波罗蜜多乘也好，或者是金刚乘也好，共同都需要方便、智慧结合而修的。

　　诸大咒典释诸宫殿及中诸尊，尽其所有，一切皆是内心德时，数数说为六波罗蜜多，三十七菩提分，十六空等圆满波罗蜜多道故。

　　“诸大咒典释诸宫殿”，这里显教的讲了很多，密宗的略略提一下。“诸大咒典释诸宫殿”，那么很多密法里的经典，它解释宫殿――曼陀罗，“及中诸尊”――宫殿里的所有本尊。“尽其所有，一切皆是内心德时，数数说为六波罗蜜多”，他说的时候，说他们这些所有的东西都是自性的功德的时候，经常说这是“六波罗蜜多，三十七菩提分，十六空等圆满波罗蜜多道故”，我们说大…

《广论讲记(五)(上士道一)》全文未完，请进入下页继续阅读…