..續本文上一頁我空慧之流同時即爲得色身因”，那麼無我空慧它還有，不是只有一個，同時還俱生的一些法，那就是得色身的因。所以說，主要的空慧還有它隨同那些法，一切算起來，法身和色身都得到的。
“方便行爲得色身因”，方便行是得到色身的因，就是方便。但是“方便行之流”，它同生的那些法同時就是得法身的因。因爲我們說修的時候，以見攝行，以行攝慧，這二個是同時要並起的。那麼它的流也得到的，法身的流也得到，色身的流――色身的因、它的方便之流呢，同樣是得到法身的因。這兩個都有的，俱有的。
“空慧固得法身因”，我們說，一切法空的慧是法身的因，但是如果你單修空慧，沒有空慧之流，那麼“單修空慧不知方便”，不但不得色身，連法身也得不到。我們說修的時候，二個是要兼顧的。修法身的時候，由方便來攝；修方便的時候，由慧來攝。所以說你單修空慧沒有方便來攝的話，不但是說方便不懂了――就是方便的果沒有，就是法身――空慧的果也得不到，因爲你是單修嘛，沒有兼修。
“因基、道、果”，就是境、行、果，也就是體、道、果，意思一貫的，修道的時候，要“真俗二谛(智慧方便)雙融”，修的時候就是要兼顧的，不是以慧攝行，就是以行攝慧，這二個不能單修的。“修道之先”，那麼修道的時候是兼顧而修的，雙融的，所以果也是同時得到的，單修一個，不但是對方的果得不到，自己也得不到。這裏就是說，單修空慧，不要說方便得不到，就是本身空慧的果、法身果也得不到的，一定要雙融才可以得到。那麼你修道的時候要雙融。
“修道之先”，就是在基位，就是境上或者體上的時候，這個見地也要雙融的。就是說修道既然要行和見、慧和方便要雙融，那麼修道之前的基位就是境的時候或者是體的時候，這個時候我們的見地呢，“即應抉擇二谛之理”，開始在體上我們的見地――正知正見，就要抉擇二谛的道理――勝義谛和世俗谛，“而以教理證之”，拿教理來證明它。“即于世出世一切法之本體中，抉擇其無少許自性，成立勝義量”，勝義谛就是聖言量，我們要用佛教的教理來抉擇了，就是來研究它了，知道它從勝義量來看，世間的、出世間的生死(世間的)、涅槃(出世的)一切法，它的本體、自性，一點的自性也沒有，那是勝言量，勝義谛。“次于因果法各各決定，毫無紊亂，成立因果名言量”，這世俗谛，那麼“緣生因果如如不虛誤。”
“此二量不但能生起，又能互助，則何有彼此相損之害”，我們在因地的，就是說境上或者體上的時候抉擇二谛，就知道它們二個聖言量和名言量，不但能夠生起，而且二個不相違，互助，那麼絕對沒有損害。“于此決定”，從因上決定二互不違，然後修道的時候就雙融，最後得到果的時候，就是法身和色身同時得到，二身互用。這是說一貫的：從因上或者體上抉擇二谛就是這麼樣的，修道的時候也是這麼樣的，最後得果的時候就是這麼樣的。
所以呢，假使這個道理你得到決定之後，那麼你通達二谛就得到佛的真的意思，得到了；如果這個東西得不到，佛的真意就得不到。那麼這個是什麼呢？就是我們應成派中觀見的核心，《上師供》的“生死涅槃纖毫自性無，緣生因果如如不虛誤”，就是說這個。你這個得到之後，你知道境、行、果，或者體、道、果是一貫的，那麼你就不會産生偏于空性而不要方便的這些錯解，就不會生了。這一章很重要，所以我們把《略論釋》的再補充一下。今天我們把對支那堪布邪見的駁斥結束了，下面就要第叁科。
庚叁 正釋學習學處之次第
要學學處(就是學戒)，它的次第如何？
第叁解釋學習學處次第分二：一于總大乘學習道理，二特于金剛乘學習道理。
先是總的大乘，波羅蜜多乘該怎麼學？金剛乘――密法、密乘該怎麼學？
辛一 于總大乘學習道理
初中分叁：一淨修欲學菩薩學處，二修已受取佛子律儀，叁受已如何學習道理。
波羅蜜多乘又分叁：一，修菩薩戒。二，先學好之後再去受戒了。叁，受了戒之後，就是正式受菩薩戒，受了之後又該怎麼學。因爲菩薩戒和其它的戒不一樣，要先看，學了之後，能夠做，才去受；做不到的話，不要亂受。受了之後，你又做不到。別解脫戒，尤其比丘戒是不能先學的，受了之後才能學。這裏開始就講這個道理了。
壬一 淨修欲學菩薩學處
律咒二中，若先未受各各律儀，不可聽聞所有學處。
這是原則性的，“律”――別解脫戒，“咒”――金剛乘，叁昧耶戒。這個假使沒有受它的律儀，別解脫裏邊呢，比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那戒，各式各樣的律儀沒有受之前，“不可聽聞所有學處”，不能聽的。不但不能學，聽也不能聽。咒裏面，叁昧耶戒也是一樣，沒有受過叁昧耶戒的你是不能先學的。
此不同彼，此諸學處先當善知淨修相續，次樂受者，乃可授與諸律儀故。
“此不同彼”，但是菩薩戒就不一樣了。“此諸學處先當善知淨修相續，次樂受者，乃可授與諸律儀故”，菩薩戒你要先要知道，而且善巧地知道，“淨修相續”，如何把自己的相續――就是身心呢，修得清淨，就是你先要善巧――就是知道了。那麼這個道理知道之後，“此樂受者”，你感到這個道理很好，你願意受的，也有堪忍性的，“乃可授與諸律儀故”，才可以授律儀――菩薩戒。這個就是說菩薩戒和別解脫戒，跟叁昧耶戒有不同之處。
如《菩薩地》雲：「欲受菩薩淨戒律儀，先應爲說菩薩法藏摩怛履迦。其中所說菩薩學處及犯處相，若慧觀察自思擇已至心愛樂，非爲他勸，非爲勝他，當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀，如受戒法，彼亦應受，亦應授彼。」
《瑜伽師地論》裏邊第四十卷的《菩薩地品》說：假使要受菩薩的清淨戒的話，那麼你要先給他說菩薩藏的摩怛履迦(就是論議，這個我們還有一個注解)，“其中所說”的，這個裏邊講它的學處跟它的犯處相，犯了之後，什麼叫犯？這個都要知道。給他講了，他聽了、懂了，他以他自己的智慧觀察、自己思擇――自己考慮，那麼堪能的：“至心愛樂”，他假使有堪能性歡喜受的。“非爲他勸”，不是人家勸他受，是自己心裏要想受。“非爲勝他”，受菩薩戒也不想要勝過誰。因爲菩薩戒的地位高，有的人他自己假使是一個居士，他要受一個菩薩戒，爲什麼？我受了菩薩戒之後，我是菩薩，你們比丘、比丘尼都在我後頭了，以這樣勝他的心來受這個，這個沒有意思的。那麼不是因爲他勸的――至心愛樂，那麼也不是爲勝他，這樣子的人叫堅固菩薩，那麼他能夠受菩薩淨戒的律儀。那麼要給他如法地受了。“彼亦應受”，他應當受這個戒。同時，上面也應當授給他。
這是廣論的譯文，下面我們看一看《瑜伽師地論》的原文是怎麼說呢。
《瑜伽師地論》卷四十：「又諸菩薩，欲授菩薩菩薩戒時，先應爲說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處，及犯處相，令其聽受。以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒，非惟他勸，非爲勝他。當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀，以受戒法，如應正授。」
“又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時”，“菩薩”，這些授戒的戒師，他要是受過菩薩戒的菩薩，授什麼？授菩薩戒的時候，要給他們說“菩薩法藏”――菩薩藏中的“摩怛履迦”，那就是“論議”了，這個裏面要講菩薩學處跟犯的相。“令其聽受”，那麼講給他聽，讓他聽。聽了之後，“以慧觀察自所意樂”，觀察他自己想不想受，自己的意樂心假使“堪能思擇受菩薩戒”，假使他自己的這個意樂心有這個堪能。他已抉擇、考慮能受菩薩戒的。這個受菩薩戒不是因爲人家勸，也不是爲了勝他，這樣子的人叫堅固菩薩，他可以受菩薩的淨戒律儀。“以受戒法”，那麼應當以授戒方法如法地給他授了。
什麼叫“摩怛履迦”？“摩怛履迦”是一個名詞，阿毘達磨，這裏就是論議。
《瑜伽師地論》卷八十一：「論議者，謂諸經典循環研核摩怛理迦。且如一切了義經皆名摩怛理迦，謂于是處世尊自廣分別諸法體相。又于是處諸聖弟子已見谛迹，依自所證無倒分別諸法體相，此亦名爲摩怛理迦。即此摩怛理迦，亦名阿毘達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩怛理迦，當知經中循環研核諸法體相亦複如是。又如諸字若無摩怛理迦即不明了，如是契經等十二分聖教若不建立諸法體相即不明了，若建立已即得明了。又無雜亂宣說法相，是故即此摩怛理迦亦名阿毘達磨。又即依此摩怛理迦所余解釋諸經義者，亦名論議。」
“謂諸經典循環研核摩怛理迦。且如一切了義經皆名摩怛理迦”，經裏面仔細研究它的道理，那麼，一切了義經道理明白的，都叫摩怛理迦，摩怛理迦就把道理搞清楚。“謂于是處世尊自廣分別諸法體相”，這個地方佛親自廣開的分別，一切法的體，它的相，或者“又于是處諸聖弟子已見谛迹”， 見道以上的佛弟子、聖者，以自己所證到的，“無倒分別諸法體相”，他自己所證到的，是沒有顛倒的來分別諸法的體相，佛自己分別，或者聖弟子分別，這個都叫摩怛理迦。就是解釋這個經論的，無倒地廣分別地解釋一切法的體，它的相。這些摩怛理迦也叫阿毘達磨，摩怛理迦跟阿毘達磨是通的。
“猶如世間一切書算詩論等皆有摩怛理迦。當知經中循環研核諸法體相，亦複如是。又如諸字若無摩怛理迦即不明了，如是契經等十二分聖教，若不建立諸法體相，即不明了”，所以要學法相，是因爲經裏面一些的話要通過法相才能夠明白的，你如果不講法相，含含糊糊地講，好象是懂了，實際的意思抓不住，界限不分明的，那會混淆，也會搞錯。所以說你如果要真正地懂佛的十二分教，一定要學法相，諸法體相要搞清楚，這就叫摩怛理迦。“若不建立諸法體相，即不明了”，不明了就不能把佛的說的意思，真實的意思把它領會了。“若建立已即得明了”，建立了摩怛理迦那就明了了，“又無雜亂宣說法相”，同時說法相的時…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…