..續本文上一頁候，也不雜亂。“是故即此摩怛理迦。亦名阿毘達磨”，阿毘達磨――對法，大家學過《俱舍》，都知道，摩怛理迦和阿毘達磨的作用有相通之處。“又即依此摩怛理迦，所余解釋諸經義者，亦名論議”，因爲摩怛理迦是解釋諸經的體相的，那麼其他解釋諸經的道理的也叫論議，摩怛理迦和論議也是有相通之處的。
這個一段，我們就把《廣論》的，把它解釋清楚了。而重點就是說：要受菩薩戒的時候，先要戒師給他講；講了之後，他自己看，能受就受。他自己思擇以後，他的堪能性能受的，有愛樂，不是人家勸的，也不是勝他的，那麼這樣的菩薩――堅固菩薩，堅固菩薩他可以受菩薩戒，那麼應該給他授菩薩戒。
故先了知諸所學處，爲作意境。若于學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀則極堅固，是善方便。
爲什麼叫堅固菩薩呢？宗大師又給解釋一下：受菩薩戒，先要先學它的學處。“作意境”，就我們的思想的對象，這樣子學過之後。“若于學處至心愛樂”，學了之後，對菩薩戒起極大的愛樂心、歡喜要學，那麼就給他受戒，這樣子受了戒，就堅固了、不會犯了，所以叫堅固菩薩。這是善的方便。
此及下文二處宣說，文恐太繁，當于後釋。
有些話後邊要講了，這裏就不說了。
壬二 修已受取佛子律儀
第二者初當如何正受道理，受已無間于根本罪及惡作罪防護道理，設有毀犯還出道理，《戒品釋》中已廣決擇。
如何受菩薩戒，受了之後，根本罪和小的惡作罪該怎麼防護，不要犯？假使犯了之後，怎麼還淨、怎麼忏悔幹淨？“《戒品釋》中已廣決擇”，《菩薩戒品釋》(這也是宗大師作的)，這個我們以前講這個菩薩戒的時候，也附帶地講了，這個裏邊“已廣決擇”，講了很多了。
未受律儀定須先閱，如彼當知。
“未受律儀定須先閱”，沒有受過菩薩戒的一定要先看一看。“如彼當知”，那麼你看了之後就知道了。這裏也就不多引了。
壬叁 受已如何學習道理
第叁分叁：一何所學處，二其中能攝諸學道理，叁于此如何學習次第。 今初
癸一 何所學處
若廣差別雖無邊際，隨類略攝，于六度中盡攝菩薩諸應學事，故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南。
那麼你說哪裏去學菩薩戒呢？菩薩戒你廣分別的話，那要學的東西太多了(這是無邊了)，菩薩要做的事情，該怎麼做，該怎麼做？那說不完的多了。但是，“隨類略攝”，把它分了類，略地把它攝起來，那就六度就夠了。六度裏面可以包含一切菩薩要學的東西，都在裏頭了。“故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南”，所以六度是把菩薩道裏邊的一切的要緊的地方全部攝住一個“大嗢柁南”，就是總聚，總的就積聚在這裏了。
四攝亦即攝于其中，攝施易知，愛語者是依六度教誡所化，利行者是安立他于所教義，同事者是自亦同所化行故。
“四攝亦即攝于其中”，那麼說六度不是還有四攝嗎？我們說四攝實際上也在六度裏邊了。“攝施易知”，“攝施”，六度中也有布施，四攝中有布施，那這二個相似，一看就一目了然，就容易知道了；
“愛語者是依六度教誡所化”，以六度來教化所化的有情，這就是愛語，你好好地給他教，你好好地給他說嘛，就是愛語；
“利行者是安立他于所教義”，那麼利行呢，“安立他于所教義”，你教了之後，安立他，照這個去做；
“同事者是自亦同所化行故”，同事呢，自己跟那所化的有情一起做。那麼六度裏都攝完了。
又二資糧及叁學等，亦攝菩薩一切正道。
六度可以攝一切菩薩，那麼其它的呢，福德資糧、智慧資糧跟叁學，也同樣可以把菩薩的一切正道也可以攝的完。
然如六度所引解了，諸余能攝則不能爾，故以六度爲能攝事最爲第一。
但是說，雖然二資糧、叁學也能攝一切菩薩道了，正道。但是六度來攝的，它能夠産生的一些道理，其他的攝沒有那麼清楚，“不能爾”，故以六度來攝最好，所以說我們菩薩道一般是以六度來攝。這是把菩薩道的範圍，學什麼呢？總攝來說是六度。雖然也可以說叁學，也可以二資糧，但是它六度來說的，最容易解了、最明白。那麼所以說六度來攝最好、第一。
癸二 其中能攝諸學道理
第二分二：一正義數量決定，二兼說次第決定。
那麼六度，爲什麼說要六度？能不能五度、七度？這個數量是不能動的；次第也不能動：布施—持戒—忍辱—精進……，決定按這個次第，不能把布施擺在後面，持戒擺在前面；或者是禅定、般若擺在前頭，都不行。次第也是定的。
佛是最有智慧的，所以佛說的法，法相、法數都是決定的、不能動搖的。我們學過《俱舍》的知道：五蘊、十二處、十八界，它的數量決定的：五蘊決定是五蘊，不能六蘊也不能四個蘊；次第絕對是：色—受—想—行—識，不能是顛倒，這個都決定的。那麼我們這個六度決定這個度就六個，不能多。當然也有十度了，十度就是六度化出來的；那麼它的次第也決定是按了布施—持戒—忍辱—精進……，這樣子排，不能顛倒的。
子一 正義數量決定
佛薄伽梵略說六度總嗢柁南，最勝紹尊如佛密意而爲開解，解釋如是重要因相，令發定智，即此數量決定道理。
“佛薄伽梵”，佛親自說的六度，總的一個嗢柁南，總的一個總聚，總的一個扼要說了。“最勝紹尊”最勝子，就是彌勒菩薩，他根據佛的密意，他把它開解講，主要是在《現觀》裏邊打開來講，解釋這些重要的因相，令我們看了之後産生“定智”――決定不搖的智慧。“即此數量決定道理”，這個就是說數量決定的道理，就是由彌勒菩薩給我們講了，使我們看了之後産生定智，這個數量“六”不能動搖的。
若于此理獲勝定解，則執六度修持爲勝教授，故當得定解。其中分六。
這些道理呢――決定的道理，你如果得了殊勝的定解，就是勝解，不動搖了，相信、理解了，人家不能動搖你了。殊勝定解得到，那麼你決定會把六度當作修行的最殊勝的教授。所以說一個定解要得到，不得定解的話，六度殊勝的教授，你還不能産生認識。所以說先要得到定解。他爲什麼數字決定六個呢？他分六個方面來講。“其中分六”。
一觀待增上生數決定者。
對增上生來說，他的數是決定的，那麼他怎麼說呢？
謂圓滿菩提廣大行者，必須轉經無量生世，此複進道若無圓滿德相之身，如現在身略有少相，縱勤修行實難增進，故須身德一切圓滿。
以增上生的方面來說，它的數字決定是六個，那麼怎麼說呢？我們要修圓滿的菩提的廣大行，這是修菩薩道，這不是一世能成的，叁大阿僧祗劫嘛。“必須轉經無量生世”，這個裏邊，“此複進道”，你如果沒有圓滿的德相的身體，哪怕你再怎麼努力修行，很難增進的。就像現在我們這個身體，“略有少相”，有一點點或者比較好的，以這樣的身體修呢，再努力，增進不上去的，一定要有圓滿的德相，“故須身德一切圓滿”，那麼一定要身上的一切功德都要圓滿。
身德圓滿，我們以前講過，在一百叁十九頁，大家可以看一看，就是圓滿相，我們要得到異熟的功德、異熟的果報、異熟的因緣，能夠：一、壽量圓滿；二、形色圓滿；叁、族性圓滿；四、自在圓滿；五、信言圓滿；六、大勢名稱圓滿；七、丈夫性圓滿；八、大力具足圓滿。這是這個八個，那麼這些要成佛的身一定要這樣圓滿的身，這些前面都講過了。一切圓滿。
又須具足所受用財，能受用身，同受用伴，凡所作業悉能成辦，四種圓滿。
身要圓滿，受用的財(就是說過的)、能受用的身，同受用的同伴(就是眷屬)，所作的事業，都要成辦。“四種圓滿”，最起碼的要四種圓滿。
又此盛事亦多變爲煩惱之緣，故須不隨煩惱力轉，此猶非足，尚須對于諸取舍處，能善分辨無倒進止。若不爾者，猶如竹蕉結子便枯，騾孕自死，即彼盛事而爲害故。
“又此盛事亦多變爲煩惱之緣，故須不隨煩惱力轉”，我們說受用圓滿，受用財圓滿要布施了；能受的身圓滿要持戒了；受用的伴侶圓滿那就是要忍辱了，忍辱才會有很多的伴侶了；所作的事都能成辦呢，要精進了。這個四個圓滿就要靠前面四個波羅蜜多。但是我們世間的圓滿，很多要變成煩惱之緣，做煩惱事情去了，那麼，你要不能隨煩惱轉。
“此猶非足，尚須對于諸取舍處，能善分辨無倒進止。若不爾者，猶如竹蕉結子便枯，騾孕自死，即彼盛事而爲害故”，就是說這個四種圓滿固然很好，但是這個圓滿呢如果你的煩惱很熾盛的話，變了煩惱的緣，所以不能隨煩惱轉。不但是如此，還要對那些“諸取舍處，能善分辨無倒進止”，沒有顛倒的，該取的就進，該舍的就止。假使不能夠無倒分別及取舍的進止，那就像竹葦芭蕉，它們結了籽之後，本身這個樹就枯死掉了；還有這個一般世間上說的騾，騾是馬和驢交而生的，它不能懷孕的，一懷孕它本身就死掉了。所以說這個事情，“結子”――懷孕固然好事了，但是它危害性很大，結了之後芭蕉竹葦，它就死掉了，騾一懷孕自己也死掉了，自己也壞掉了，盛事就反而危害自己了。
若有智慧，知是往昔妙業之果，更勤修因令漸增長，若無智慧，受盡先果而不增新，後苦起首。
所以這樣子四個圓滿得到呢，有智慧的人，知道是過去我們修了很好的業，妙業就是指的布施、持戒等等，他感的這個果。既然雖然這個果好呢，我們這個善的因呢更要精勤地修，令這個果更擴大增長；假使沒有智慧的話，他只曉得這個果很好，就享受了。果享完了之後，也不造新的，那麼享完之後，重新又受生死之苦了。
故于余生感六盛事，非爲無因，不平等因，其隨順因定爲六度。
所以說我們感得下一世，增上身，下一輩子六個盛事，決定不是無緣無故來的，也不是不平等因(不平等因就是上帝造世界了，它本身不要因緣的，而他能産生一切因緣，這叫不平等因)，那麼，隨順因決定是六度。什麼叫隨順因是六度呢？我們的財的圓滿是布施而來的，所以布施是財的…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…