..續本文上一頁隨順因；身體長得好是持戒而來的，持戒是身體好的隨順因；我們的眷屬圓滿是忍辱而來的，忍辱是它的隨順因；我們事業能成辦由精進而來的；我們不爲煩惱的火所轉，前面說的不爲煩惱的火轉，這就是要修定，把煩惱壓下去了，不爲它所轉，這是修禅定而來的；不但是不隨它轉，而且對它能夠取舍，能無倒地分辨、善巧地分辨，沒有顛倒地進止，那是智慧了，這是禅定智慧。這個是六個盛事是隨順因，不是無因，也不是不平等因，隨順因就是六度。
故于現法，當修當習當多修習六到彼岸，以殊勝因能感如是殊勝果故。
“故于現法，當修當習當多修習六到彼岸”，所以說我們現在要多修，要修、要習，而且多多地修習六個波羅蜜多。就是從果上看，它的因是如此。因爲這個果是我們成佛需要的了，那麼我們說要多多修因了。“以殊勝因能感如是殊勝果故”，這個殊勝的果是從殊勝的因來的。
此是現前增上生果，身圓滿等究竟增上生者，唯佛地有。
“此是現前增上生果”，那麼現在的增上生的果，就是六度感來的。這個身圓滿到究竟了，這最究竟的增上生：身圓滿、受用圓滿、眷屬圓滿、一切圓滿呢――佛，只有佛了。最究竟的就是佛。那麼這一切都是從六度而來的。所以說從增上生的地方看我們要感到六個盛事，決定是六個殊勝因而來的，數字決定是六個。
如《莊嚴經論》雲：「受用身眷作，圓滿增上生，恒不隨惑轉，諸事無顛倒。」
“如《莊嚴經論》雲”他以《莊嚴經論》一個頌來總結這個話：“受用身眷作，圓滿增上生，恒不隨惑轉，諸事無顛倒”，現在我們的財的受用是靠布施；殊勝的身體靠持戒；眷屬圓滿靠忍辱；作事能成辦，靠精進。這是圓滿的增上生的受用了，那麼這個增上生不能隨煩惱轉了，一隨煩惱轉就是生死之因了。要“恒不隨惑轉”，恒常――就是決定不會隨惑轉的，靠禅定。禅定把煩惱壓下去了，不現行了，就不會隨它轉了。“諸事無顛倒”，做事的時候，能夠善巧分辨、沒有顛倒地取舍，進止，那就要靠智慧。所以這六個是靠六個波羅蜜多來的，所以說從增上生的方面看，波羅蜜多決定是六個。這是第一個。
以如是身學菩薩行，菩薩唯有二所作事，謂正引發自利利他。是故二觀待引發二利數決定者。
這麼引第二個出來了，以這樣的身體，圓滿的身體(他的受用，圓滿的眷屬等等)修菩薩道了，那菩薩道做什麼事情呢？二個事情，自利利他。從引發自利利他的來看，這個數字，六波羅蜜多也決定是六個。那麼他怎麼說呢？
其修利他，先須以財而作饒益。此若損惱有情而施亦無所濟，善遮損他及所依事，利他極大，故須屍羅。
你要利他，你先要以財饒益他。他不聽你的話，你給他吃、給他喝、給他用、錢給他多了，他慢慢跟你好了，這就聽話了，《藥師經》也有麼，“先以上妙飲食，飽足其身，後以法味畢竟安樂，而建立之。”這就是說先要財布施。第一個要利他先從財饒益他，慢慢他聽話了，他也接受你的法了。
財布施的時候，“此若損惱有情而施亦無所濟”，你雖然給他財，你財給他之後損惱他，就是說給的時候很看他不起，甚至于給了之後罵他，怎麼，弄得他很難堪，這樣子他也不會聽你的話的。所以說“此若損惱有情”的話，那麼你布施，雖然你布施，而損惱有情的，他也不會聽你的話。“亦無所濟”，也沒用的。
要“善遮損他及所依事”，那麼你要好好地遮止不要損害他。“及所依事”，損害他身語七支嘛：嘴裏說的不好的話，身上做殺盜淫的事情。那麼所依：這個身語七支依什麼來的？意叁。依貪、瞋、癡邪見來的，把損他的七支跟最後意的叁業都遮止了，那麼，這樣子去利他，那麼利益極大了，不損惱他。“故須屍羅”，那麼，你財布施還不夠，要加上屍羅，有了屍羅的防護不損惱他，那才是起作用了，利他的力量就大了。
若不能忍他作怨害，報一報二，戒難清淨，故戒究竟須耐怨害忍。
但是有情難調，你饒益他，他有的時候還要和你作怨害，他給你做一些不好的事情，假使他給你做了怨害了，你報複他，一次、二次地報複，那麼你的戒就清淨不了了。所以說，要想持戒究竟清淨的話，得要忍辱。他再怎麼怨害、對你不好，你要忍辱，不去報複他，那麼這個戒才清淨。所以說布施要圓滿要靠持戒，持戒要圓滿要靠忍辱。
由不報複，能免衆多他所造罪，他若信樂堪令行善，故是最大利他。
你不報複，忍辱了。他來惱害你，不報複。“能免衆多他所造罪”，你不報複他，他心也平下去了，他也不跟你拼命地造冤業了，很多造罪的事情他就免掉了。“他若信樂堪令行善”，他因爲這樣子你忍辱了，他壞事不做了，對你開始相信了，他也是能夠行善了，那麼這個最大的利他了。就是靠忍辱利他，更提上一步了。這是從利他來說。布施持戒忍辱。
自利者，謂以慧力得解脫樂，若心散亂不能得此，故須靜慮令心住定，堪能如欲安住所緣。
自利方面說呢，“謂以慧力得解脫樂，若心散亂不能得此，故須靜慮令心住定”，那麼我們說自利來說，現在這個世間是苦，生死的系縛，我們要解脫這個生死系縛，解脫的快樂就要靠慧斷煩惱。你要斷煩惱的話，“若心散亂不能得此”，心亂的，這個慧是生不出來的――斷煩惱的慧是生不出來來的，那麼需要靜慮。“令心住定”，心住在定裏邊了，智慧才生出來。“堪能如欲安住所緣”，心定下來了，你要緣什麼，就能安住在所緣的境裏邊。這樣子你這個斷煩惱的慧才能生起來。慧生起來，解脫的樂才得到。這自利呢需要靜慮般若了。
有懈怠者不能生此，故須晝夜發勤精進無有勞倦。
“有懈怠者不能生此”，有懈怠的人就做不到了，那心定下來安住在所欲了(做不到了)。“故須晝夜發勤精進無有勞倦”，不管自利也好、利他也好，有懈怠的人都做不到的。要利益他的：布施、持戒、精進、……你懈怠了、不幹了、算了，那做不到了，生不起利他的功效；自己自利要修禅定、智慧，你懈怠了，不想修了，定也得不到，智慧也開不了。所以說有懈怠的人呢，這自利利他的事情都生不起來的。所以要“晝夜發勤精進無有勞倦”。
此即彼等一切根本，故修二利，六度決定。
這個精進是“彼等”――自利利他的其他五個度的根本。所以修二利――自利利他，六個度是決定的。利他：布施、持戒、忍辱；自利：般若、禅定；而精進則是一切的根本，這個六個數字不能少一個，也不能多一個，多了也不需要。所以說修二利的話，也是六個度決定，如此數字決定。
如雲：「勤行利有情，修舍不害忍，住脫及根本，一切自利行。」
“如雲”，他引經論裏的話，“勤行利有情”，這是利他，利他方面要“修舍”，“修舍”――布施；“不害”――持戒、不損惱他；“忍”――持戒你要圓滿呢，要忍他的怨害，要忍；那麼自利呢，“住”――得止，安住于所緣境；“脫”，得解脫的樂，觀，就是得智慧；“及根本”――自利利他的根本是精進。“一切自利行”，這些一切總的來說，六度還是自利的。
此中利他，非一切種，言住脫者，心住所緣，是靜慮行迹，解脫生死是慧行迹，若辨此二則于寂止，不致誤爲毗缽舍那。
“此中利他，非一切種”，因爲(此中的)利他不是一切的利(他)，真正的利他饒益有情戒裏攝了。這六度，還是自己圓滿自己的功德爲主，屬自利行。前面說的布施、持戒、忍辱是利他，並不是說“一切種”――全部就是利他，裏面還是含有自利的。
“言住脫者，心住所緣，是靜慮行迹，解脫生死是慧行迹”，慧就是解脫生死的了。那麼住就是住在所緣境――靜慮了。“若辨此二則于寂止，不致誤爲毗缽舍那”，這兩個要分辨清楚。“則于寂止”，這個在止――一切散亂的接下去了(念頭接下去了)，只緣一個境了，不致認爲是毗缽舍那。這裏爲什麼要說這個？因爲支那堪布就把止當作觀了。得了定之後，感覺很安樂、很靜，以爲得了空觀了。那麼這是宗大師特別強調，你要把定慧二個搞清楚：一個心住所緣是靜慮的“行迹”――是靜慮的事情；解脫生死是慧的事情。你住在定裏面很高興、很安樂，認爲是毗缽舍那，這搞錯了。你搞清楚啊，把二個善辨清楚呢，那就不會把止當作觀了。
如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分，故于六度圓滿之體，當求定解。
“如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分”，支那堪布之類他以爲是甚深的空觀了，實際上這僅是定的一個支分。這個是辨不要墮入邪見。“故于六度圓滿之體，當求定解”，六度圓滿的體，就自利利他裏面也可以得到定解。這是第二個。第叁個。
叁觀待引發圓滿一切利他數決定者。
這是利他的圓滿了，引發圓滿的利他。前面是自利利他，重于自利的，那麼這裏是圓滿的利他。
先以財舍除其匮乏，次于有情不爲損惱，且忍怨害，于助他事發起精進而無厭離，依于靜慮，以神通等引攝其意，若成法器，次依智慧善說斷疑，令解脫故，六度決定。
“先以財舍除其匮乏”，先以布施財來把他貧窮、匮乏解除了；“次于有情不爲損惱”，那麼持戒了，一切有情不去損惱他；“且忍怨害”，這是忍；“于助他事發起精進而無厭離”，幫助他做事情，發起精進毫不厭倦，這是精進；“依于靜慮，以神通等引攝其意”，這裏靜慮引發神通來攝受他，使他進入佛道了；“若成法器”，假使攝引之後，他已經成就法器了。“次依智慧善說斷疑，令解脫故”，他成了法器了呢，依智慧來給他說法，斷除疑惑，令他解脫。這個重點在利他了，使他解脫。前面的自利，定慧是自利了，自己解脫了，這是利他了。從純粹的利他，圓滿的利他說，這個六度數字決定是六個，不會多不會少。那麼一個頌。
如雲：「不貪及不害，耐怨事無厭，引攝善說故，利他即自利。」
“不貪及不害”，“不貪”即布施；“不害”即不惱害，持戒；“耐怨事”，那麼人家害你，冤家…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…