..續本文上一頁嘛，果報也布施掉了。一切悭貪的執著，全部是破除了。至心的，誠心誠意的、一點不夾雜煩惱的施給他，這才是叫布施圓滿，所以以心爲主的。
又非唯此，即諸舍報亦施有情，由修此心到極圓滿，即滿布施波羅蜜多故。
“又非唯此，即諸舍報亦施有情”，這就對了，不但是身、財，善根要布施，就是布施的果報。“舍報”，就是舍了布施的報――將來感招的異熟報等等，也一起布施有情，自己毫不保留。“由修此心到極圓滿，即滿布施波羅蜜多故”，這樣子全部布施掉了，內財、外財、善根、乃至施的報，全部布施完了，這個心――舍心布施到極點了、到極圓滿了。這樣子呢，布施波羅蜜多，就圓滿了。並不是一定要所有有情都不窮了，都富了，才圓滿。這個我們說布施波羅蜜多圓滿是這樣子的，把這個舍的心到極圓滿了，這就是布施波羅蜜多圓滿。
我們就可以回想一下，這個《阿含經》裏邊的這個釋迦牟尼前身了，他做好施太子，把一個國家最不凡的白象也送給人家了。那麼這個大臣就起譏謙了，這個太子要不得，那麼就在國王面前說那些不好的話呢，就把他趕出去了。太子嘛，也不在乎。他就帶著他王妃啦，兩個孩子了，就到一個山野裏生活去了，也很好。野獸什麼東西，都相處得很好。但是那個時候，一個婆羅門，他一個妻子極漂亮，婆羅門很老很醜，十八個醜。但是妻子很漂亮、很年輕，天天給婆羅門打水呀，掃地呵，做雜務。那麼一些年輕的男青年的呢，就跟那個女人說了：“哎呀，你那麼年輕還漂亮，天天做那些苦事，你這個給婆羅門做得太辛苦了，你叫他另外找個人來代你做嘛。”她聽了回去麼，就給婆羅門嘛，顛顛起發嬌嘛，說不幹了，什麼東西了。那個老婆羅門沒辦法。他想了，這個好施太子有兩個孩子，把他要過來做事情吧。他就跑到好施太子那裏去，他說：我這個做事情沒人做，你兩個孩子嘛，能夠做點事了，能不能把他布施我了？那麼我拿去嘛，可以拿去做事情了。”好施太子毫不在乎，就交給他了，拿走了。那麼他的夫人呢，這個時候不在。回來之後就感到很痛苦。好施太子說：“你不是已經發了願的嘛，我給什麼你都隨喜嘛，怎麼你現在不滿意呢？”這件事總算平下來了。結果呢，帝釋天來考驗他，到底布施的心夠不夠？他就化了一個，也化了一個老人。他就來說，他說：“好施太子呀，聽說你什麼都肯布施呀，是不是有這個事呀？”他說：“就是就是，你要什麼都可以。”他說：“是真的嗎？我現在要個東西，你到底給不給呀？”他說：“給嘛。”他說：“我要你的夫人了。”太子說：“沒關系嘛，你要去好了。”這個他夫人嘛，不太情願。他，這個帝釋天化身說：“她不走怎麼辦？”太子就把這個女的手，拿個繩子牽起，交給化的那個人：“那你牽起走吧。”那麼帝釋天就走了七步，停下來了，他說：“哦，我是考驗你的，這個以後妻子嘛，就不要布施了。”這樣子呢，他的布施的心已經到圓滿了。就是釋迦牟尼佛過去修布施的波羅蜜多圓滿的，這個一個公案。它就說心到跟一切都布施圓滿了，這就布施波羅蜜多圓滿了。不要說衆生的願滿了，一切貧窮都沒有了，不是這個。那麼這就是。
如《入行論》雲：「若除衆生貧，是施到彼岸，現有貧衆生，昔佛如何度。一切有及果，心與諸衆生，說名爲施度，以是施即心。」
那麼這就是，這個《入行論》也有這個話，這是第五卷裏邊的。這裏引的很多，大家可以去對照。“若除衆生貧，是施到彼岸，現有貧衆生，昔佛如何度”，假使你說，一切衆生的貧窮把他除掉了，才算到布施波羅蜜多圓滿。那麼現實我們看到，還是有很多窮的衆生嘛，那麼過去那麼多佛，這個布施波羅蜜多怎麼圓滿的呢？“一切有及果，心與諸衆生，說名爲施度，以是施即心”，這個就是說不是這樣子的。“一切有”，一切所有的東西，管你是身、財、善根，“及果”，乃至于布施的果報。至心的，以這個修這個舍心。一切都布施于衆生，這個呢，叫作圓滿布施波羅蜜多了。所以呢，布施從心上講的，不是從對方的衆生貧窮除不除掉而講的。那麼這個《入行論》，把這兩個問題呢，用這個兩個頌呢，把它很扼要的表達出來了。
故修布施波羅蜜多，現無財物可施于他，當由多門引發舍心漸令增長。
所以說布施波羅蜜多，不是一定要有錢的人才能修。即使你現在沒有錢，你可以對那個舍的心，多多的修，令它增長，這也是修布施波羅蜜多。就是布施波羅蜜多不一定要用財來修，單是修舍心，現在沒有財，你把舍心修起來，使它慢慢地增長，這就是修布施波羅蜜多了。不一定要由財産來布施。
卯二 轉趣發起布施方便
第二者唯盡破除身財悭悋，猶非布施波羅蜜多。
那麼我們說，把這個悭貪的心除掉就是布施波羅蜜多了嗎？把身了――執著我們的內身；外的財――這個悭貪的心、悭吝的心破除了，是不是叫布施波羅蜜多呢？這個還不夠。
悭是貪分，小乘羅漢並其種子無余斷故，故非唯除悭執施障，須由至心發心施他一切所有。
“悭是貪分”，悭吝了，悭是貪的一分了。這個貪阿羅漢也除掉了。“小乘羅漢並其種子無余斷故”，阿羅漢已經把貪的種子都斷掉了，那麼他該布施波羅蜜多圓滿了？沒有。
“故非唯除悭執施障，須由至心發心施他一切所有”，所以說單純把布施的障礙，悭貪這個執著，把它除掉了，就叫布施波羅蜜多圓滿？這是不夠的，這僅僅除了一個障。那麼怎麼圓滿呢？要至心地發心，把一切所有東西，能夠布施的全部布施給他，這個心才叫布施波羅蜜多。並不是把悭貪除掉了，就叫布施波羅蜜多。悭貪，阿羅漢早就除掉了，而且根子也斷掉了。那麼這是簡別和小乘的除悭貪有什麼差異呢，是不夠的，這有說明。
此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。
“此須修習攝持過患”，那麼我們要把自心發心一切所有都要施給人家。那麼你這個要做到呢，先要修習攝持的過患，這些財我們把它攝持不布施的話，有什麼壞處？如果攝持有很多好處，就舍不得布施了。攝持有很多壞處，那麼你丟掉都來不及，那你布施就很容易了。所以先要修這個“攝持過患”、“惠施勝利”――布施有什麼好處？你攝持他、不布施有什麼壞處？這個修好之後，然後你布施就容易了。“故當宣說”，所以這裏邊呢，把這個道理要好好地說。
《月燈經》雲：「此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」
那麼這就是我們內身不要執著，應當布施，不要攝持內身。一般的人外財攝持還輕一點，這個身體他是不放的。那麼這裏就是說，這個腐爛的色身，這個色身終究就要腐爛的。我們就是還沒有死掉，那些細胞不斷新陳代謝，壞的不斷的換掉，新的長出來，還是在腐爛，不過在長新的。到死掉之後，爛的爛了，新的不長了，那就成了一個腐爛的屍體了。所以說這個腐爛的色身呢，總是不淨的。“命亦動無主”，這個命動搖沒有主宰，自己沒有主宰的，你叫它能夠堅定，不一定。他什麼時候“動搖如懸岩水”，都不曉得。“如夢如幻化”，猶如夢一樣的、不實在的，幻化的，靠不住的。但是愚夫呢，“由貪此”，一般的凡夫呢，都貪著這個身體。因爲貪身體呢，要保護它了，造了很大的惡罪、惡業。“而隨罪惡轉”，造了惡業呢，就被業力所牽了。“不智被死乘”，那個愚癡了，沒有智慧，到你死的時候，死亡乘這個死的時候呢，就把你拉到那洛迦去了，到地獄受苦去了。這是一個《月燈經》的偈頌，宗大師嘛就解說，他這個經的意思是說：
此說身不潔淨，命常動搖如懸岩水，身命俱是隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著。
我們這個身體腐爛色身呢，這個身體不幹淨的，不淨。命呢，也是動搖無常，猶如懸岩的水，懸岩的水，倒下來的水，動搖無常的。“身命俱是隨業自在”，你造了業之後，你的身體――你的命根子根據業報所轉。“無我主宰”，你要想怎麼，不行的。你要到哪裏去，不行，他要你到地獄去，就到地獄去。他要你死掉，就要死掉，你做不了主。“觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著”，這個身體虛幻不實，如夢如幻。那麼你這樣子的東西，你又貪它幹啥呢？應當滅除貪著了。
貪若未除則隨貪轉，造大惡行而往惡趣。
你假使貪心――貪著這個身體的心沒有除掉，還是執著這個身體的話，那麼你還是隨著煩惱轉了，造了很大的惡業、惡行。那麼被業所牽呢，到那洛迦惡趣去了，這就是劃不來了。
《修無邊門陀羅尼經》雲：「諸有情鬥诤，根本爲攝持，故于境斷愛，斷愛得總持。」
有情爲什麼鬥爭呢？小點的是吵架，大點的就是兩個國家戰爭了。根本呢，爲了攝持資財嘛。所以說“于境見斷愛”，對于那些外境呢，你若不去貪著，把愛斷除的話，那麼斷愛的種子。這個斷了愛之後，得一個總持門了。就是說，一切那些鬥爭的事情，全部都消滅了。就是說攝持的根本是愛，你要不要攝持呢，那就是得了總持門，善法都開了。你要攝持的話，鬥爭就要來了，一切鬥爭都從這個地方來。這是攝持的害處，攝持嘛，由愛來了。
《集學論》雲：「如是我身心，一一刹那滅，若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價。」
那麼要觀我自己這個身體、心，都是刹那刹那生滅的，無常的。假使說我們有無常的身體，就是不貪著這個身體，而去修行。無常的身體，“垢移常流注”，種種不淨了，這個鼻孔流鼻涕了，口裏吐痰了，大小便等等，髒東西了，毛孔汗了，都是髒東西，常常跑出來的這個不淨的身體。我們不淨身體不要執著它，而去修行的話，那麼可以得到常樂我淨的菩提了。那麼這個不是得到無價之寶了嗎？你要執著我這個髒的、無常的身體呢，那就不能得常淨菩提，常淨菩提得不到，那就可惜了。所以說，你要得到常淨菩提的話，就不要執著這個無常的、垢穢常流注的身體…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…