..續本文上一頁，那麼才劃得來。
《本生論》雲：「無我易壞無堅身，衆苦無恩恒不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰叡。」
我們這個身體：“無我”，沒有自在的，你想它怎麼樣子，它不願聽你話的；“易壞”，無常，什麼時候壞，很容易；這個你只要是有的地方輕輕的損壞了，它就死掉了，那麼這個不堅牢的身體；“衆苦”，這個身體有了，就産生衆多的苦惱；“無恩”，你再怎麼對它好，它卻是不見你好的，它不會報你恩的；它還要造很多惡業，使你受苦；“恒不淨”，又是不幹淨，九孔流瘡，流那些不淨的東西。那麼這樣的一個身體呢，假使你執著它呢，非常劃不來。反過來，假使能夠饒益他人呢，那麼就修善法了，修菩薩道了，那是最好不過的事情了。如果這個身體，這樣子髒的、無常的、要壞的身體，你去饒益他人而不生歡喜，那你這個人太笨了。“非聰叡”，就是笨透了。這麼不好一個身體去饒益他，將來得一個常淨菩提，不是很好嘛？這樣子便宜的事情，不生歡喜心，那你太笨了，“非聰叡”。
雖勤守護無堅實身，然定須舍，若思施他能辦衆多自他義利，未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。
那麼這樣一個不堅實的身體，你雖然很勤地去守護他。但是，它總是要舍了你跑的，無常的麼，它總要死掉的嘛。假使你考慮來布施他，卻能做很多的使他義利的事情。你假使還沒有這樣“淨修其心”，還沒有能夠生起這個心來，把這個身體，不要去守護它，布施給他，作自他的義利的事情。這樣子“淨修其心”，還做不到的話，那麼，你就應該這麼思了：我這個人太笨了，這麼便宜的事情不做，守了這個無常、易壞的身體，你再怎麼守護，它總要跑掉的，那是笨透了嘛。“故當發心施他身等”，所以說要發心，一切都要施，內身也要施，這個我們說初學是做不到。做不到，那後邊要說。心生起來，實際上不是馬上做。
《入行論》雲：「舍一切涅槃，我心修滅度，一切終頓舍，施諸有爲勝。」
“《入行論》雲”，《入行論》裏邊，第叁卷的。“舍一切涅槃，我心修滅度，一切終頓舍，施諸有爲勝”，“舍一切”，把一切都舍掉了，那麼可以得到涅槃了。那麼我的修行呢，唯一的要求，就是證了滅度了，就是說證到無住涅槃了。你的一切東西舍掉嘛，就可以得到嘛，這不是很好嘛。“一切終頓舍”，一切東西，最後一下子都要舍掉，就是死的時候，你全部要舍掉的，一個留不住的。那你不如現在布施一切有情，那麼最殊勝了。爲什麼？你布施有情，將來能成佛嘛。你死的時候，你要抓也不抓不住，這個時候一下舍掉了，那有什麼好處呢？毫無益處的，那還不如自己自覺地早點舍掉嘛。
《攝波羅蜜多論》雲：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置于自家生怖畏，無足共他恒須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不舍諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者贊，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恒感諸盛事。由舍不起染汙執，悭非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵余者爲惡道。」
“《攝波羅蜜多論》雲，資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置于自家生怖畏，無足共他恒須護，若施無此諸過失”，那麼“資財無常”，一切財産呢，都是無常的。“現可見”，這個現實大家都看到。某人過去發大財的，後來家敗了，馬路上要飯去了。這些是無常的事情，世界上隨時都看到的。“若能任運起大悲”，假使說能任運地起了大悲心，看到衆生苦就布施了，這樣子卻是極合道理的。東西不要想成是自己的，“猶如他物寄自舍”，這些資産根本不是我的，應當觀想是人家的東西，僅僅是擺了我房裏，擺一下，擺在我家裏擺一下就完了。因爲我不能自主，無常嘛，一會兒王、賊、水、火都可以拿起走嘛，那不是屬于自己的。等于人家的東西放在自己的房子裏邊，借放一下就完了。
假使布施的話，你就可以沒有恐怖了，你把這些人家的東西放在自己的家裏，確實要生起很多恐怖事情。那些事情呢？就是“無足”，有了還要有，不厭足。我們經常看到很多人，什麼大王，大王的，財富多得很了，你給他化緣，他給大量的給你吧？不行的，越是有錢的，他越不給。爲什麼？他還要生財，生財之後還要再生財，不斷地擴大這行業，沒有多的給你的。你借給他倒還是要的，所以說他是沒有厭足的。再多，他還是要多。“共他”，這個財産屬五家共，王、賊、水、火、不孝子，你自己沒有權的，這五個東西都可以把你財産弄掉的。還有一個呢，你資財放在家裏的話，你要守護他，防盜賊來偷搶，那是命還搞掉了，這是一個很辛苦的事情。
“若施無此諸過失”，假使布施的話，你這個過失就沒有了，也不要恐怖了，也不要生怖畏了。“由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不舍諸財物”，假使你肯布施的話，不但前面的過失沒有，還能夠生起，下一輩子增上生，下世的快樂，産生大富嘛。假使不布施的話，現生就生苦，那前邊就說了的，你現世守護的苦；財産呢，給人家拿走的苦；等等。
這海公上師經常說的，過年了，有個財主在家裏算賬，這個哪裏欠多少錢，那裏要不回來什麼等等，一年呵，晚上睡也睡不著，年叁十都睡不了覺。他的院子外面一個茅草小蓬蓬，有兩個要飯的老太婆、老頭兩個。他們呢，過年嘛，要到一些好東西吃了，回來嘛很高興，又唱又笑，這個過新年了。那個財主很氣，他說我那麼有錢，過年了不安逸，心裏很愁，憂愁。他們呢，啥錢都沒有，就那麼快樂，這什麼原因？他的管家說：“你要他憂愁呵，很簡單。”他就拿一包金子，布一包，往外一丟，朝那個方向一丟。那兩個夫婦正在唱得高興的時候，“啪”一包，包掉來了了。趕快去看，哦，一包金子，偷偷地拿回家裏來了。拿回家幹啥呢？就是這也不唱了，商量了：“一包金子來了，我們該怎麼呢？”老太婆麼說蓋房子呢，什麼東西呢。老頭子：“蓋啥房子，我們作生意去了，賺大錢去了。”兩個人想的不一樣，開始嘛，兩個人不一樣嘛，意見分歧了。後來嘛，就爭了，爭了嘛吵，吵了嘛打起來了。大吵大鬧了，哎呀。這個財主的管家，你看，他們高興吧，不高興了。僅僅一包金子就不高興了，就苦起來了。那麼你那麼多財，當然要苦了。那就是說財並不是好事情，不施嘛，現法也苦了。
“人間諸財如流星”，流星是一下落下去了，保不住的。財産也是保不住的。“定無不舍諸財物”，你要保住，不舍掉的，沒有的，哪怕你一直保到死，你死了還舍掉了，帶不走一分錢。
“諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實”，你這個財物不舍掉，沒有布施的，這是無常的，很快就消滅的。而一布施呢，表面上看到是沒有了，但是反成“有財庫”，成了個庫藏了。你布施之後，感的福報呢，就幾萬倍的財富會過來，成了一個庫藏。不但是沒有消滅，成了一大堆財，庫藏。“饒利有情所惠施”，那麼你饒益有情，你布施東西，他的果報是無窮的了。“諸財無堅亦有實”，這個財本來是不堅的，但是你饒益有情的布施了之後，卻是實在的了，能夠感大福報了。
“若能惠施智者贊，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恒感諸盛事”，這就說明這個問題了，假使你能夠布施的話，一切有智慧的，就佛菩薩了，就贊歎你。那麼愚夫愚婦、凡夫呢，他歡喜守著財富呢，你怎麼樣攝持，總有一天要散的，“集聚終歸散，……”嘛，這個話，這四句話是最重要的了，無時無刻不要忘記掉的。那麼你再怎麼攝持，總有一天要散掉的。而你布施的話，卻感到很好的圓滿的事情，這是“諸財無堅亦有實”。
“由舍不起染汙執，悭非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵余者爲惡道”，由不舍，因爲你不舍，起染汙執，貪著了，悭吝了，都來了。“悭非聖道”，悭就是貪的一分了，這不是聖道，它要生煩惱的，各式各樣的煩惱都會生起來的。假使布施呢，卻是道中最好的道。這就是聖道了。“聖呵余者爲惡道”，不布施，你悭貪這些，有智慧的聖者，他說這是惡道，布施是聖道，這個裏邊就是說不一樣的。
隨修大小一切善根，至心回向成辦有情，現前究竟廣大利樂而行布施，則由依于一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。
不管你修多大小的善，一切善根了。不管你修那個大的，小的，這一切善根，都至心地回向成辦有情，回向一切有情，能夠成佛了。那麼成辦一切有情什麼？現前的，究竟的廣大利樂，現前的增上生，究竟的成佛，這樣的廣大利樂而回向這個，而行布施。以這樣的回向，把一切的大小善根，都來布施。“則由依于一一有情得爾許福”，那麼一個有情，每一個有情裏邊，你得了很多的福，那麼無邊的有情，你得的福就無邊了，那麼很快地要圓滿福德資糧了，這是一個很好的方法。
如《寶鬘論》 雲：「如所說福德，假說有色相，盡殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦複然。」
它說假使福德是有物質的話，有實相的話(因爲福德是看不到的東西)，如果它有物質的，那麼它“盡殑伽沙數，世界難容納”，那麼你照前邊，一切回向成辦有情現前究竟大利，這個福德呢，那你是殑伽沙數的世界那麼大，也容納不了你所造的福德的多。那就是福德是無量無邊的了，這是佛說的，佛說是教證。“正因亦現成”，是理證，佛說的，佛在哪裏說？佛有一本經，叫作《長壽吉祥授請問經》，裏邊說這個道理，另外一個，《叁昧業王經》，還有《無定慧經》等等。把這個道理都說清楚的，這是佛說的教證。
“正因亦現成”，我們從因上看，也合理的，就是理證了。就是說，既然…
《廣論講記(五)(上士道一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…