..續本文上一頁亦無方便能起大悲。

　　自己也不想出離，不求解脫，那麼衆生你想起大悲心，把他救出生死的苦，也不會了。因爲生死你認爲並不苦，你何必要把他衆生救出去？自己都不想出去，也不會要這個心度衆生出離這個苦海，那麼你這個度衆生的大悲心也生不起來了。

　　故隨轉趣大小何乘，然此意樂極爲切要。

　　管你是大乘也好，小乘也好，這個厭離的出離的求解脫的心，意樂心是最重要的，沒有的話，小乘的解脫也沒有，大乘的菩提心、大悲心也不會有。所以說這個是最根本的，一定要生起來。

　　發生此者，亦隨當從無垢聖語，如量解釋，先正尋求清淨了解。次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。

　　這個心怎麼發起來？他這裏講的很清楚。修法嘛就是這個修法了，有的人說《廣論》修不來，什麼，他都給你講了嘛。要生起這個求解脫的心，該怎麼生起呢？第一，要聽聞正法了，從無垢的聖語，沒有煩惱的沒有垢穢的佛的話。然後“如量解釋”，這個如量地解釋，不是解錯了。就是先要聽了佛的話之後，那麼是正確的，把他的意思解釋下來。所以說離開佛的經，“不要遍講那麼多道理，我們就修好了。”你修什麼呢？一定要先把佛的經，佛的話，要無垢的佛語，有些相似的佛語、僞經，這個話靠不住的，就不能聽。現在很多僞經嘛，那些不能聽，要無垢的、真是佛說的，沒有煩惱習氣雜在裏邊的，那麼你還要如量地解釋，解錯了也不行。佛說得是很對，但是你理解錯了，講錯了，那也不對了。要如量地按了佛所說的這樣子如法地去解釋。這個有了之後，然後呢，“先正尋求清淨了解”。把它真正的了解了，清淨的了解，不是帶了煩惱的，我執的，帶我見的，那些都要撇開。佛怎麼說，就怎麼了解。那麼就是說，要定解了。得了定解之後，再怎麼呢？“長時觀擇”，好好地去觀察、抉擇、修習，不斷地一次一次地去修，串習。那麼這樣子做呢，“引發其心猛利變動”，本來是出離心，求解脫的心生不起來的，要它改變，生起這個解脫心。

　　那麼這個就靠依著佛的語，如量的解釋，真正的了解，清淨的了解；然後長時地去觀察思擇；最後不斷地思惟串習，慢慢地把心改動了。這就是說如何生起解脫心。那麼當然觀察的時候呢，把佛的道理跟一些客觀的事實把它配合起來，各個人的不同環境了，他的處境了，他的思想了，等等了，好好去觀察抉擇。那麼多多地串習，令他心生起來。

　　故薄伽梵令知苦谛生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善決擇而爲宣釋。

　　所以說佛對苦谛裏邊生死的過患，講這個八苦，他有密意的。這個密意呢，無著菩薩在《瑜伽師地論》裏邊很善巧地抉擇，給我們講出來了。那麼這個呢我們有一個筆記，以後我們再看一看，那麼也可以看到一些無著菩薩的對四谛的密意，他所了解的。

　　如博朵瓦雲：「于六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等衆苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。」

　　博朵瓦他就是說，在六道裏邊，不管你是哪一個趣(六趣裏邊)，那麼我們說在《俱舍》裏邊呢，趣只有五個趣，六個道，但是有的地方也是講六趣。那麼不管你是哪一個趣，生了之後，不管哪個，都會有病，都會有病痛，都會有死亡，真正的苦惱。那麼所以說在整個的生死流轉之中，有病的呢就病，死的嘛死，它不是無緣無故、偶然突然生起的，都是有一定的因緣的。

　　「是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。我等于此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」

　　這個“是生死相，或生死性”，生死它的相就是帶了苦的。生死的本性也就是會生起很多的苦惱的。一連串都是生死裏邊的必然的現象。“住生死時，必不能越”，只要你在流轉生死的時候，這些苦是非受不可，逃不了的。“我等于此若起厭離，須斷其生，此須斷因”，那麼假使我們對這個生死假使起厭離心呢，這個把這生要斷掉，這是因嘛。有了生之後，一連串的苦都會生起來，所以說要無生，不生了，那些苦也就沒有了，所以說斷苦應從因上斷。

　　當于前說，生老病死等已生衆苦，如是思惟。

　　那麼要做到怎樣子厭離呢，應當前面我們說的八苦了，生老病死等等，他生的那些苦要好好地思惟。這就是說，我們講八苦目的就是要厭離這個生死的苦了。厭離生死的苦，解脫才能有望了。你生死的苦都不厭離，沒有求解脫的心，那麼你要求什麼解脫呢？心都沒有，怎麼會求解脫呢？所以說是不會的。

　　那麼這是八苦，下邊是六苦。

　　醜二　思惟六苦

　　第二思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故于此中當思六種。

　　“第二思惟六苦者，《親友書釋》宣說七苦”，《親友書》解釋的一本書，《親友書釋》這本書說呢有七個苦。“其最後者是別過患”，最後一個苦呢，是它的一些過患，個別的過患。那麼總的來說呢，還是六個苦了，所以這裏我們宗大師就選的還是講六個苦。“故于此中當思六種”，最後一個講別過患的就不說了，因爲那六個裏邊已包在裏邊的。

　　其中一無定過患者，謂于生死流轉之時，父母等親，于他生中轉爲怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉爲子，子轉爲父。母轉爲妻，妻轉爲母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。

　　 那麼第一個過患呢，就是沒有定的。那麼在生死流轉之中呢，那是亂套的。親的可以變怨的，怨的可以變親的。父親可以做兒子，兒子可以做父親。母親可以做妻子，妻子的下一輩子又做母親。這樣子在流轉生死中毫無“可憑信處”，就沒有一個標准的，那是業報怎樣子，就感什麼樣的果了。

　　《親友書》雲：「父轉爲子母爲妻，怨仇衆生轉爲親，及其返此而死殁，故于生死全無定。」

　　就是總結這個話嘛，在生死流轉之中，父親可以轉成兒子，母親可以轉成妻子，冤家仇人可以轉成親人。“及其返此而死殁”，這就是說在流轉之中了。它這個裏邊，在生死流轉的時候，是沒有一個定的，沒有一個標准的，那是亂的。

　　我們記得有一個公案。一個阿羅漢，看見一個人抱了一個孩子，在吃魚。那麼魚骨頭丟給桌子下一個狗來吃。阿羅漢一看呢，大歎一口氣。他說什麼呢？她抱的孩子呢，是她的冤家，報仇而來的；魚是她的父親；下面的狗是她的母親。她吃父親的肉，抱了她的冤家，狗呢吃她丈夫的骨頭。這麼是顛顛倒倒的，流轉生死就是這個樣子，沒有一個標准的。

　　即現法中亦複展轉，互爲親怨。

　　就是現法，就是現實裏邊也可以看到很多的一些轉變。本來是親家，太好了，變仇人了；本來是仇人，後來解了，又成親家了。有些是親家變仇人，這是最多的了。 那個兩個人本來是很要好的，太要好了，就變仇人了，這很多了，因爲利益的沖突嘛(成)仇人了。那麼夫妻打架的就不要說了。本來是好得很，要什麼結婚了啥東西，結果呢後來打得來頭破血流。這是司空見慣的了，不希奇的了。這是怨變親，親變怨呢，是沒有准的，現實裏邊也就很多。

　　如《妙臂經》雲：「有時怨敵轉爲親，親愛如是亦爲怨，如是一類爲中庸，即諸中庸複爲怨，如是亦複爲親愛，具慧了知終莫貪，于親當止愛分別，于心善法安樂住。」

　　這就是說，冤家有的時候變親人，親人也許有的時候變冤家。那麼“一類爲中庸”，非怨非親的，也可以變冤家，那麼也可以變親家，這個沒有一個准的。有智慧的人，知道這個道理之後，“終莫貪”，對親人就不要貪了。“于親當止愛分別”，不要去貪那些親了。

　　那麼現在一些人什麼，講感情，什麼的，這個話聽一聽嘛，可以來一個免疫針嘛，可以清醒一下了。這些都是虛妄分別，有什麼愛不愛了呢？“于心善法安樂住”，我們心裏呢對一些愛的分別，煩惱的東西要去掉，那麼對善法要安住，那就(是)好好修行了。知道這些顛倒的事情再不要迷了，要好好修了。

　　如是修習。

　　要這樣子地修。

　　破于親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。

　　那怎麼樣修呢？就是說，怨的、親的，分別黨類，這些是跟我們一起的，那是敵人。這些而起貪瞋的心，這些都是要破掉的。因爲根本就沒有一個親，也沒有一個怨。那麼這個黨類也是今天跟你要好，明天又跟你反對。這個沒有一定的。所以說起貪瞋這個心呢是根本就不要的，要破了它。“觀生死法”，生死的法，沒有一個可以安心的，都是騙人的，那麼要厭離它，不要受騙了。目前的執著把你騙了，結果起了很多貪瞋，造了很多的業，將來又受苦，這是完全劃不來的。

　　二無飽足過患者。如雲：「一一曾飲諸乳汁，過于四海于今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過于彼。」

　　我們無始以來，投生吃母親的乳呢，“過于四海”，那不要說四海了，盡虛空恐怕也擺不下了。因爲無始以來沒有一個底嘛，你一輩子吃的奶有多少，雖然不太多，但是你無始以來加起來那就數量就沒有一個底了，數學裏就無限大了。“過于四海”還是小的了。那麼今後，假使你“隨異生性流轉”，你還是一個凡夫，“異生性”就是凡夫了，你不修行，不還滅，不出生死的話，還是做一個凡夫流轉生死的話，那麼你將來吃的奶還要多，比過去吃的還要多，因爲沒有一個底嘛。將來是無終地要流轉下去。那麼你要趕快出離嘛，還是可以止掉了。

　　謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。

　　我們說每一個有情，他吃了母的奶，酪嘛是奶上的皮了，過去吃了多少，今後假使不解脫的話，吃的還要更多。這個是略的比喻了，大海了，這是少的了，實際上呢就不可比了，太多了。

　　那麼還要更當思惟什麼呢？生死之中，盛事就是高興的事情了，作官、發財這些了。苦事嘛受苦了給人家殺頭等等了，“無所未經”，都經過的。無始以來什麼都是經過的。帝釋天也當過，地獄裏也去過，一直到現在了，還沒有停下來。“令心厭離”，要使這個心呢産…

《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…