..续本文上一页亦无方便能起大悲。

　　自己也不想出离，不求解脱，那么众生你想起大悲心，把他救出生死的苦，也不会了。因为生死你认为并不苦，你何必要把他众生救出去？自己都不想出去，也不会要这个心度众生出离这个苦海，那么你这个度众生的大悲心也生不起来了。

　　故随转趣大小何乘，然此意乐极为切要。

　　管你是大乘也好，小乘也好，这个厌离的出离的求解脱的心，意乐心是最重要的，没有的话，小乘的解脱也没有，大乘的菩提心、大悲心也不会有。所以说这个是最根本的，一定要生起来。

　　发生此者，亦随当从无垢圣语，如量解释，先正寻求清净了解。次须长时观择修习，引发其心猛利变动。

　　这个心怎么发起来？他这里讲的很清楚。修法嘛就是这个修法了，有的人说《广论》修不来，什么，他都给你讲了嘛。要生起这个求解脱的心，该怎么生起呢？第一，要听闻正法了，从无垢的圣语，没有烦恼的没有垢秽的佛的话。然后“如量解释”，这个如量地解释，不是解错了。就是先要听了佛的话之后，那么是正确的，把他的意思解释下来。所以说离开佛的经，“不要遍讲那么多道理，我们就修好了。”你修什么呢？一定要先把佛的经，佛的话，要无垢的佛语，有些相似的佛语、伪经，这个话靠不住的，就不能听。现在很多伪经嘛，那些不能听，要无垢的、真是佛说的，没有烦恼习气杂在里边的，那么你还要如量地解释，解错了也不行。佛说得是很对，但是你理解错了，讲错了，那也不对了。要如量地按了佛所说的这样子如法地去解释。这个有了之后，然后呢，“先正寻求清净了解”。把它真正的了解了，清净的了解，不是带了烦恼的，我执的，带我见的，那些都要撇开。佛怎么说，就怎么了解。那么就是说，要定解了。得了定解之后，再怎么呢？“长时观择”，好好地去观察、抉择、修习，不断地一次一次地去修，串习。那么这样子做呢，“引发其心猛利变动”，本来是出离心，求解脱的心生不起来的，要它改变，生起这个解脱心。

　　那么这个就靠依着佛的语，如量的解释，真正的了解，清净的了解；然后长时地去观察思择；最后不断地思惟串习，慢慢地把心改动了。这就是说如何生起解脱心。那么当然观察的时候呢，把佛的道理跟一些客观的事实把它配合起来，各个人的不同环境了，他的处境了，他的思想了，等等了，好好去观察抉择。那么多多地串习，令他心生起来。

　　故薄伽梵令知苦谛生死过患，宣说八苦，所有密意，如圣无着极善决择而为宣释。

　　所以说佛对苦谛里边生死的过患，讲这个八苦，他有密意的。这个密意呢，无著菩萨在《瑜伽师地论》里边很善巧地抉择，给我们讲出来了。那么这个呢我们有一个笔记，以后我们再看一看，那么也可以看到一些无著菩萨的对四谛的密意，他所了解的。

　　如博朵瓦云：「于六趣中，随生何趣，其后发生病痛死等众苦恼者，是病者病，是死者死，非彼不应，忽尔而起。」

　　博朵瓦他就是说，在六道里边，不管你是哪一个趣(六趣里边)，那么我们说在《俱舍》里边呢，趣只有五个趣，六个道，但是有的地方也是讲六趣。那么不管你是哪一个趣，生了之后，不管哪个，都会有病，都会有病痛，都会有死亡，真正的苦恼。那么所以说在整个的生死流转之中，有病的呢就病，死的嘛死，它不是无缘无故、偶然突然生起的，都是有一定的因缘的。

　　「是生死相，或生死性，住生死时，必不能越。我等于此，若起厌离，须断其生，此须断因。」

　　这个“是生死相，或生死性”，生死它的相就是带了苦的。生死的本性也就是会生起很多的苦恼的。一连串都是生死里边的必然的现象。“住生死时，必不能越”，只要你在流转生死的时候，这些苦是非受不可，逃不了的。“我等于此若起厌离，须断其生，此须断因”，那么假使我们对这个生死假使起厌离心呢，这个把这生要断掉，这是因嘛。有了生之后，一连串的苦都会生起来，所以说要无生，不生了，那些苦也就没有了，所以说断苦应从因上断。

　　当于前说，生老病死等已生众苦，如是思惟。

　　那么要做到怎样子厌离呢，应当前面我们说的八苦了，生老病死等等，他生的那些苦要好好地思惟。这就是说，我们讲八苦目的就是要厌离这个生死的苦了。厌离生死的苦，解脱才能有望了。你生死的苦都不厌离，没有求解脱的心，那么你要求什么解脱呢？心都没有，怎么会求解脱呢？所以说是不会的。

　　那么这是八苦，下边是六苦。

　　丑二　思惟六苦

　　第二思惟六苦者。《亲友书释》宣说七苦，其最后者是别过患，故于此中当思六种。

　　“第二思惟六苦者，《亲友书释》宣说七苦”，《亲友书》解释的一本书，《亲友书释》这本书说呢有七个苦。“其最后者是别过患”，最后一个苦呢，是它的一些过患，个别的过患。那么总的来说呢，还是六个苦了，所以这里我们宗大师就选的还是讲六个苦。“故于此中当思六种”，最后一个讲别过患的就不说了，因为那六个里边已包在里边的。

　　其中一无定过患者，谓于生死流转之时，父母等亲，于他生中转为怨敌，诸怨敌等转成亲属，如是父转为子，子转为父。母转为妻，妻转为母等。唯是次第展转流转，是故全无可凭信处。

　　 那么第一个过患呢，就是没有定的。那么在生死流转之中呢，那是乱套的。亲的可以变怨的，怨的可以变亲的。父亲可以做儿子，儿子可以做父亲。母亲可以做妻子，妻子的下一辈子又做母亲。这样子在流转生死中毫无“可凭信处”，就没有一个标准的，那是业报怎样子，就感什么样的果了。

　　《亲友书》云：「父转为子母为妻，怨仇众生转为亲，及其返此而死殁，故于生死全无定。」

　　就是总结这个话嘛，在生死流转之中，父亲可以转成儿子，母亲可以转成妻子，冤家仇人可以转成亲人。“及其返此而死殁”，这就是说在流转之中了。它这个里边，在生死流转的时候，是没有一个定的，没有一个标准的，那是乱的。

　　我们记得有一个公案。一个阿罗汉，看见一个人抱了一个孩子，在吃鱼。那么鱼骨头丢给桌子下一个狗来吃。阿罗汉一看呢，大叹一口气。他说什么呢？她抱的孩子呢，是她的冤家，报仇而来的；鱼是她的父亲；下面的狗是她的母亲。她吃父亲的肉，抱了她的冤家，狗呢吃她丈夫的骨头。这么是颠颠倒倒的，流转生死就是这个样子，没有一个标准的。

　　即现法中亦复展转，互为亲怨。

　　就是现法，就是现实里边也可以看到很多的一些转变。本来是亲家，太好了，变仇人了；本来是仇人，后来解了，又成亲家了。有些是亲家变仇人，这是最多的了。 那个两个人本来是很要好的，太要好了，就变仇人了，这很多了，因为利益的冲突嘛(成)仇人了。那么夫妻打架的就不要说了。本来是好得很，要什么结婚了啥东西，结果呢后来打得来头破血流。这是司空见惯的了，不希奇的了。这是怨变亲，亲变怨呢，是没有准的，现实里边也就很多。

　　如《妙臂经》云：「有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨，如是一类为中庸，即诸中庸复为怨，如是亦复为亲爱，具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。」

　　这就是说，冤家有的时候变亲人，亲人也许有的时候变冤家。那么“一类为中庸”，非怨非亲的，也可以变冤家，那么也可以变亲家，这个没有一个准的。有智慧的人，知道这个道理之后，“终莫贪”，对亲人就不要贪了。“于亲当止爱分别”，不要去贪那些亲了。

　　那么现在一些人什么，讲感情，什么的，这个话听一听嘛，可以来一个免疫针嘛，可以清醒一下了。这些都是虚妄分别，有什么爱不爱了呢？“于心善法安乐住”，我们心里呢对一些爱的分别，烦恼的东西要去掉，那么对善法要安住，那就(是)好好修行了。知道这些颠倒的事情再不要迷了，要好好修了。

　　如是修习。

　　要这样子地修。

　　破于亲怨分别党类而起贪瞋，观生死法，任何全无安心之处，应起厌离。

　　那怎么样修呢？就是说，怨的、亲的，分别党类，这些是跟我们一起的，那是敌人。这些而起贪瞋的心，这些都是要破掉的。因为根本就没有一个亲，也没有一个怨。那么这个党类也是今天跟你要好，明天又跟你反对。这个没有一定的。所以说起贪瞋这个心呢是根本就不要的，要破了它。“观生死法”，生死的法，没有一个可以安心的，都是骗人的，那么要厌离它，不要受骗了。目前的执着把你骗了，结果起了很多贪瞋，造了很多的业，将来又受苦，这是完全划不来的。

　　二无饱足过患者。如云：「一一曾饮诸乳汁，过于四海于今后，随异生性流转者，尚须多饮过于彼。」

　　我们无始以来，投生吃母亲的乳呢，“过于四海”，那不要说四海了，尽虚空恐怕也摆不下了。因为无始以来没有一个底嘛，你一辈子吃的奶有多少，虽然不太多，但是你无始以来加起来那就数量就没有一个底了，数学里就无限大了。“过于四海”还是小的了。那么今后，假使你“随异生性流转”，你还是一个凡夫，“异生性”就是凡夫了，你不修行，不还灭，不出生死的话，还是做一个凡夫流转生死的话，那么你将来吃的奶还要多，比过去吃的还要多，因为没有一个底嘛。将来是无终地要流转下去。那么你要赶快出离嘛，还是可以止掉了。

　　谓当思惟，一一有情，饮母乳酪昔饮几许，今后若不学解脱道当饮几何，此是略喻，更当思惟生死之中，盛事苦事，无所未经，令心厌离。

　　我们说每一个有情，他吃了母的奶，酪嘛是奶上的皮了，过去吃了多少，今后假使不解脱的话，吃的还要更多。这个是略的比喻了，大海了，这是少的了，实际上呢就不可比了，太多了。

　　那么还要更当思惟什么呢？生死之中，盛事就是高兴的事情了，作官、发财这些了。苦事嘛受苦了给人家杀头等等了，“无所未经”，都经过的。无始以来什么都是经过的。帝释天也当过，地狱里也去过，一直到现在了，还没有停下来。“令心厌离”，要使这个心呢产…

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