..續本文上一頁生厭離心。
若謂受樂令意滿足。
那麼沒有飽足的，假使說我們受了快樂了，心裏滿足了，當然很好。
然叁有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉複增長貪愛，由此常夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。
那麼生死流轉之中呢，當然了，從表面上看呢，也是安樂的了。叁有樂，生人天了，天上了，還有這個禅定的樂了。那麼我們還是經過了很多了，無始以來在人天裏邊也經過了很多次，那麼安樂受過了，應該飽足了，受過了嘛就不貪了嘛。已經發生過，就經過了，但是不是，不但沒有飽足，而且呢越來越增長貪愛。
“由此常夜馳騁生死，經無量劫”，爲了這個受叁有樂，沒有飽足還要追求，“常夜”就是說不斷地在流轉了。經過無量劫，受了很多的極難的大苦，爲了追求一點點快樂。“然其安樂不及一分”，這個安樂與他的苦比起來呢，卻是億萬分之一的也不到。苦是無量無邊，叁有的安樂僅僅是一點點。那麼爲了追求這一點點的安樂，雖然已經也享受過了，該滿足了，但是不知道滿足，不斷地要追求，而追求之中卻受了很長、極大的苦惱。
如《親友書》雲：「如諸癞人爲蟲癢，爲安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」
長一些癞病的人，他的瘡給蟲咬了癢了，他要“安樂故”，爲了止癢他就烤火。哪知道火一烤呢，不但癢不息下去，更癢。那麼“然不能息應了知”，這個這樣烤烤火呢只有更癢。“貪著諸欲亦如是”，你貪著這個五欲也是一樣的，你因爲貪欲，想去滿足一下，結果不但是滿足不了，你的欲更大。從來沒有說，一個人享受了，他已經夠了，再不要享受了，不會的。享受五欲呢，越來越多的。
所以說有些人錯誤的觀點，他認爲世間上的五欲，我去享受一下，享受滿足了，我出家修行了。這個好象是很聰明，世間的五欲嘛也享過了，出家嘛也沾了，兩邊賺。世間上沒有兩邊賺的事情的。釋迦牟尼佛就示現不能兩邊賺的，要嘛就是轉輪聖王，要嘛就是出家成佛。釋迦牟尼佛他選的是成佛的一個道路，沒有做轉輪聖王。有的人說你做轉輪聖王不是很好嘛。轉輪聖王不會成佛了，他享受五欲了，他就不能成佛了。佛看起來成佛還好一些，成佛能真正解脫了，比轉輪聖王好。所以說就選這個道路。那麼你想說，世間的人……，婆羅門就是這樣子的，婆羅門他們是小的時候學了，到十幾歲了他就到家裏去結婚去了，生兒子了，到四十幾歲嘛又出家修行去了。好象是面面照顧到了，實際上呢是不行的。你還了俗回了家之後，娶妻生孩子了，還修什麼道呢？根本就修不上去了，這個是做不到的。因爲五欲越是享受(越是)不會飽足的。越享受越要享受，這個是永遠沒有飽足的時候的。
我們前幾年嘛，不是有一個七十九歲的老比丘，被一個八十叁歲的老居士逼得他逃掉的了。這麼大年紀還是，唉，還歇不下來。這些人是在家人，這個老太太是在家人嘛，她五欲是享受過的嘛，但是她那麼大年紀了還是並沒有滿足，還要想搞這些。所以說這些是不會滿足的。
《弟子書》亦雲：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，衆生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」
這裏邊呢就是講了這個道理了，但是文有點拗，那麼我們先看下去再說。“豈有百返未經趣”，我們無始以來，投生到處六趣都去過，哪個趣沒去呢？人，人做過；天，也天做過；畜生也做過；地獄餓鬼都去過；阿修羅也當過了，都去過的。“豈有昔未多受樂”，過去受的安樂，人天的安樂，都受過。帝釋天也當過，後面要講嘛。什麼大梵天王也做過，這些所有想象得到的叁界的安樂，都受過的。
“未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪”，這個話呢就有點反了。根據拉蔔楞寺格西的解釋，它是這樣子的。這些“白拂”就是一種稀有難得的，他們是說扇子這一類的。我們說的拂是撣灰塵的一個刷子，他們的是屬于扇子一類，這是很稀有難得的。這些稀有難得的東西呢，“未得吉祥如白拂”，他的意思就是說，雖然是很難得，就是叁有的安樂，我們還是得到過的。“豈有是事反增貪”，這個反掉了，雖然我們得到這個，但是呢並不是說我們的貪心就滿足了。而更加貪了，貪心(是)越來越貪的。最好的稀有的東西我們也是享受過了，雖然不容易得到，還是享受過了，但是並沒有滿足，還是更加的增了貪。
“豈有昔未多經苦”，反過來，過去嘗的苦那更多了，哪一個苦沒有嘗過呢？地獄裏邊什麼都嘗過。“衆生無欲能飽滿”，但是雖然嘗了很多苦，你還是對叁有的少數的安樂放不下，還要去追求，結果還是要流轉生死了。“無有情腹未曾臥”，他要投生呢，投胎嘛，沒有一個有情的肚子裏邊沒有去受過胎。因爲無始以來受胎那麼多，你算起來嘛，每一個都是母親，都受過胎的。“然何生死不離貪”？但是因爲不離貪心呢，這個貪離不掉，總是執著這個叁有的安樂呢，那麼就要流轉生死了。流轉生死就是不會滿足了。這個貪心總是不能滿足，不能離開，那麼你沒有辦法，決定要受生死的。
應如是思。
這個道理要好好想。
又如《除憂經》說而思極能厭離，如雲：「數于地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又于生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能爲器。由互相鬥诤，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。爲蟲極饑虛，所啖諸土糞，于大乳海中，充滿極高盛。」
“又如《除憂經》說而思極能厭離”，《除憂經》裏邊說的話，很容易生起厭離的心。下邊就是，“如雲”，就是這樣說。“數于地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量”，他說我們地獄裏去了很多次了，喝的烊銅，大海的水也不能來算它的數量。就是用大海水來比也比不上了。無始以來你吃的烊銅當然更多了，比海水多了。那麼我們住在畜生道裏邊，做狗做豬的時候，吃的不幹淨的東西。狗，再好的狗，像我們養的狼狗，還是要吃大便，這個沒有辦法，它是天生要吃髒東西的。那麼所以說，狗呢豬呢，吃的不幹淨的東西呢比須彌山還要過。那當然過了，你無始以來吃那麼多髒東西，須彌山跟那個比起來算得了什麼呢？
“又于生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能爲器”，在生死中，愛別離苦，因爲親友別離，你哭的眼淚一滴滴加起來比大海還要多。大海做一個器，就是說以大海那麼一個容器來盛你的眼淚水還盛不完。那就是遠遠超過大海之量。
“由互相鬥诤，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間”，那麼互相怨憎會，碰到了要鬥爭，鬥爭的時候就要動刀動槍殺害了，殺害之後砍下來的頭，無始以來因爲鬥爭而砍下來的頭，如果積起來的話，那一直可以積到梵天，不是須彌山了，可以堆到梵天那麼高。
“爲蟲極饑虛，所啖諸土糞，于大乳海中，充滿極高盛”，做蟲的時候，因爲餓了，它吃的那些土、糞這些東西呢，那個蟲吃多少？一點點。但是呢無始以來把它積起來的話，“大乳海中”，大海的量遠遠超過。“充滿極高盛”，它比它還要大。那麼這就是說，無始以來我們做的事情很愚癡，做了那麼多苦事還不知厭離。一想呢，這個多思惟的話，厭離心應當要生起來。
如是又如《華嚴經》雲：「汝應憶念爲諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁于此摧諸欲。汝應憶念爲諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恒沙佛，未從佛聞如是語。」
《華嚴經》裏就是說，你應當回憶一下，爲了五欲去追求，白白浪費了很多身體，這個從無始以來到前面算起來呢，不曉得有多少了，那麼現在該求菩提了，不要去追求五欲了。求菩提呢要受戒了，“具禁戒”，由戒來摧破那些五欲。過去的五欲害了你多少輩子受苦，現在呢要求菩提，要持戒，由戒把這個五欲催破。那麼你還是要好好回憶，過去爲了五欲浪費了很多的身體，因爲沒有去承事很多的佛，恒河沙數的佛，沒有從佛聽這樣的話，那你今後就是要好好從佛裏邊去聽聞正法了，這些話要聽到，聽到之後可以回頭嘛，可以修，再不要去浪費身體做那些受苦的事情去了。
謂盡所得叁有盛事，悉皆欺诳，領受無量無義大苦。
“謂盡所得叁有盛事，悉皆欺诳”，所有的叁界裏的所謂好的事情，享受的事情都是假的。“領受無量無義大苦”，不但是沒有滿足，而且爲了這個要受“無量無義”的：無量的――數字比，甚至更多得多；無義――毫無意思的，沒有好處的大苦。那麼有義的大苦，我們爲了度衆生，“願住洞然劫火海焰中”。這個苦劫火的海焰裏邊，這是很苦嘛，但是有益，爲了度衆生，這是《上師供》要這麼去做。你這個是受那個苦無益，毫無好處，對自己也沒有好處，對衆生更沒有好處，這個苦受來幹啥？白白受的。
如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。
那麼你無始以來想想看，浪費了那麼多時間的身體，都是爲了追求五欲嘛。以後你假使不策勵好好地修行的話，那麼要浪費更多的身體，要受更大的苦，無義無量的苦還要受。那麼這個道理好好的思惟，生起厭離心。
慬哦瓦雲：「覺口窩敦巴，從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」
“覺口窩 敦巴”，是一個稱呼，對對面的稱呼，就是說善士、尊者。我們從無始以來，不管你受了多少的身，都沒有好好地修大乘法，今天也這樣子，那麼太浪費了，趕緊要策勵起來，要好好修行了。
又如桑樸瓦雲：「此生死中須多仰覆，此于心中實覺不安。」
我們在生死流轉的時候，很多次的仰覆。仰就是生善趣嘛，頭向上的。覆嘛頭向下了，生惡道了。那麼我們生死裏邊善趣、惡趣多次地反複地都受過了，毫無義利，不能解脫。其中呢盛事雖然很少，也嘗過了，不知滿足。而爲了求盛事，受…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…