..續本文上一頁他很快，“無間”，就是沒有間隔了…沒有淨根了，馬上就要從這個山上滾到這那個懸淵險的山崖去了。現在呢在一個很危險的山的上邊暫時休息一下，一不留心就滾下去了，滾下去就粉身碎骨了。但是你呢臨時休息一下的時候，一時你說是快樂，這個快樂有見識的人看，一點也不快樂。就象要殺頭之前，給你吃的點酒，這有什麼快樂呢？只不過如果你想著這個若酒若吃下去，頭要丟掉的，那是苦都來不及呢了，一點也不好吃。那麼這個也一樣的地，你就在要很懸淵險的山頭上，暫時休息一下，馬上無間要就滾下去的，這個時候有什麼安樂呢？那麼我們人天間趣，也是這麼回事。你要在人間天，你煩惱沒有斷，總是要起煩惱，總要造惡業，那麼你無間，——很快要墮到惡道去的。這個人天的間呢，善趣對我們來說，也不是一個安樂之處，噢。
14:06
《入行論》雲雲：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」
“《入行論》雲雲﹕”這個寂天論師的《入行論》…裏邊說，「數““數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」””
我們好容易歸依叁寶，信業果，來了善趣，“數數來”說出來，這一次來過了，下一次碰到叁寶了，又來。，這個也受了很多次的人天地…的安樂。但是我們不能保證我們受樂的時候，不起煩惱，不造惡業。那麼越是享受的人，他越放逸，越放逸越容易去有異趣。起煩惱造晚要做惡業。，所以說呢死後墮惡趣。雖然人間人天短暫的時間受一點安樂，死後，馬上就要墮惡趣的了。這個墮惡趣之後，要受極大苦，這個苦比人間人天的樂，比起來那是苦了萬億億倍了了。，時間也無限地長了，這個我們想劃不來了。而且呢，這個樂，我們下邊就要講了，雖然…名言上這個受有苦、樂、拾，…中叁種受，但是在實體上，樂受是沒有體的，卻就就是苦受的變異因人而異已。這個後邊要廣光講。那麼這個樂，也不是話，本身就是個苦嘛嗎。何必把我們絆(綁)住看做了，就去是受，不出叁界而不受善解地受苦呢呢。？當然喽，這樣子呢，我們要目光放遠一些要…，不要貪著這個暫短地的也沒有實體的快樂。
15:42
《弟子書》中亦雲雲：「諸常轉入生死輪，而于暫憩思爲樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」
《弟子書》中亦雲﹕他說「諸常轉入生死輪，而于暫憩思爲樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」那麼，在沒有出叁界善解之前，我們得在反複這些凡夫，那些反複凡夫呢，經常在生死輪回裏邊…之間流轉地的。這個暫時地人天裏邊休息一下，以認爲是快樂了。但他不能夠擔保，他永遠是人天喽，“彼定無主”…，跟了著業你走了，他自己做不主的，你認爲人天不下去了，永遠在人天呆間待下去，就是象其他的教一樣的地，：啊，你信了他的教嘛嗎，就可以生天了，永遠是天了，——不行的。因爲你造了業之後，你被業牽起必…走了，你沒有主宰的地。“彼定無主”彼定無主，你毫無主宰的地，一定你要給業對你所牽去，又到惡趣去了。一般幾百返的地，要回惡趣的地。“漂流”，這個無數次的地地漂流在這個生死的地，“等非等諸趣” ，。“等趣”，一般就是善趣了，“非等趣”，呢就是惡趣了。那麼我們這個一會兒要去在善趣，一會兒要到墮惡趣，這個我們毫好無不自在，這就是行辛苦了，噢。，這個沒有自在的地。“漸百返”，實際上呢無數次了。在無始時以來，我們這個人天、地獄間，即有無數次地往返，而且呢人天間的時間極短、短暫，而惡趣的時間呢，卻漫長，這個實際上，這個苦呢是無邊地的。所以說：
故于善趣亦當厭患，猶如惡趣。
所以說呢，“故于善趣亦當厭患”，所以說，“猶如惡趣。”對這個善趣呢，也不要貪著，應當起厭理離心，跟惡趣一樣，也要起厭理離心。，這個已經高一層了，。世界世間上的人呢，跟他講這個道理，他接受不了的。對于善趣要的厭理離，他們對世間的名利地位、財産，這個他也感到是非常要追求的事情了，。要跟惡趣一樣的地厭離理，這個沒有經過一番地學習呢，是不會達到這個效果的地。但是真正的佛弟子，能夠把經文論多學一點，那哪怕就是《菩提道次第》、中士道的道理懂了之後，就會産生這個效果。這個效果如何産生，？多一點多地思維思惟。我們在修《菩提道次第》，已經把佛說的一些一切經論，都是教授首教誡解，這個道理闡發了。同時在這個書裏邊，也數數地告訴我們如何思維思惟，也把這個思維思惟的量也告訴我們了，告訴我們的到什麼量就中是夠了，達到我們的要求了。所以說修法，都齊了，應當說這個是最好的書了。那麼就是根基差一點的，他看了之後，修不來。修不來呢，我們還有許多的參考書了，…地帕邦繃喀的《掌中解脫》，…還有這個昂旺堪布的《馬車》？地馬chi。，這些東西都是幫我們修行的讀物，都是可以參考的，噢地。那麼如果智慧大一點的，《菩提道次》第》這部本書本身就夠了。把這些道理，結合自己的介紹…的思想，、環境，――——…自己的促進處境來修，本來是這個地道？？道理已經講透了。如果還感到不能掌握呢，那麼去看那些《machi馬車》了，。——這些呢，這個都是一些修的方法，就很多了啊。
19:47
《四百論》雲雲：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏叁有者，此中遍皆無。」
那麼《四百論》它裏邊，這是上卷有這麼一句話，“諸智畏善趣，等同奈落迦，”，，那麼善趣也厭患，這個話好象是一般信不下去了喽，。那麼就引經據典地來證明這個話了。在《四百論》裏邊就說了，“諸智”，有智慧的，那就是聖者，噢，。這個注注解裏邊說的，證了這個空性的，、真如的聖者。他對善趣的害怕，“等同奈洛迦”，這個怖畏這個善趣，跟我們凡夫怖畏地獄是一樣的怖畏。
這個人家很奇怪了，但是《俱舍》裏也講過了，這個聖者的，那些聖者，證了空性的聖者，見道以上的聖者了，他看行苦呢，比地獄還苦。這個一樣的，噢，道理是一樣的。這個我們的善趣，在聖者的眼睛裏看起來，跟地獄是同樣的苦，所以說要決定要善趣還得厭患的。
“不畏叁有者，此中遍遍皆無。”，」這個證了聖者之後，還不害怕叁有，這個叁有流轉的，這個造找出去遍偏造找(待較21.19)是不會有的。這個就是證了聖者之後，都害怕這個流轉生死的，絕對不會對樂趣感興趣。那麼我們現在對善趣還感興趣呢，正因爲我們沒有證到聖者，我們的知見還是錯誤的了，所以說産生了這個幻覺。那麼我們真正要達到不受苦的話，一定要擦亮眼睛，把佛的眼睛、聖者的眼睛作我們的這個標准，來看問題，這才能夠達到這個要求了。所以說我們經論是必修學，――，一定要修學的——，不修學的話，眼見晴不開，你怎麼會去厭離叁界呢。？
很多人都說：“了生死，。”那了生死你目的在那哪裏？有的人在世間上碰了點挫折，：考大學考不上了；了，事業失敗了，；破産了等等，；或者家裏人死掉了，啊他說：“要了生死了。”但是一旦但你環境好了，、發財了，、那些人家請你去當什麼官了，你又不要了生死了。那個你了生死的目的不明確嘛。真正要看要了生死，就看到叁界流轉，善趣跟奈洛迦一樣的苦，那你當是然要了生死了。所以說沒有達到這個高度，你說了生死，唯是空言，虛也言，假話。僅僅是一時的感情沖動，噢，實際上，理智上絕對沒有達到這個高度。
那麼我們說達到這個高度，並不能從感情上去談一談，就能達到的，必須用智慧去看的。佛教從頭到尾，不能離開智慧的。
22:56
象想博不學經論，、不深析切地的的辯理、，辯別佛教的內涵的話，這個智慧生不出來的。聞思修嘛，多聞了。《廣論》一開始就贊歎多聞嘛。，多聞就是廣博地要學這個經論了。
我們再說一個簡單的話，漢地的學法，有的人以爲好象是很煩瑣了，實際上藏地，一部論要用學四五年呢，你想想看，他分的細的程度比漢地要細得多了。噢，《現觀莊嚴論》一般是四年，《俱舍論》據說是六年。——這樣子學的！這不是馬馬虎虎地大概知道一些就算了。
那麼這裏就是舉以《四百論》來證明瞭了，凡是真正證了真如的聖者呢，對這個善趣呢，看的的得跟奈洛迦一樣的可畏可怕。；而不怕這個叁界流轉的人，在聖者裏邊是“遍偏遍無”，不會有的，一個也不會有的。
《攝功德寶》中亦雲雲：「諸具貪生死意恒流轉。」
“攝功德寶”一本書，中亦雲﹕「“諸具貪生死意恒流轉。」”那麼反過來，對于生死的裏邊，還有貪心的，有這個心的人，那麼他的後果呢，決定是“恒”恒逝時地流轉叁界裏邊，不會出叁界的。對生死有一點貪著的話，不會出叁界的。那麼外道，佛在世的時候，很多外道他也知道世間是苦，也希望得涅磐盤。但是他沒有智慧，.。最高的有兩個外道，：一個是認爲這個無想定，就是解脫了，；一個認爲非想非非想定，就解脫了。這個還在叁界之中，他還貪著他的定位，那個不解脫，。所以說不能了生死的，“恒流轉”，還是在不斷在流轉之中。
25:17
《弟子書》中亦雲雲：「如如于諸趣中起樂想，如是如是癡暗極重厚；如如于諸趣中起苦想，如是如是癡暗極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪焰極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪焰極殄息。」
《弟子書》中亦雲。「“如如于諸趣中起樂想，如是如是癡暗極重厚，如如于諸趣中起苦想，如是如是癡暗極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪焰極熾然，如如修習不淨極增長，如是如是貪焰極殄息。」”那麼這個是根據這個書呢，也證明這個我們要出叁界呢，要把這個叁界的行苦要看出來，噢。那麼這個《弟子書》裏說，“如如”，就是說，你假使說，不斷地把這個諸趣，(包括善趣了)，以爲是快樂的，當然主要是指善趣。(因爲諸趣裏邊有快樂的)，你有這個…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…