..續本文上一頁《廣論》有極大幫助，所以說錄下來做個參考。
又能增貪現前樂受，多是于苦，漸息滅位、妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。
“又能增貪現前樂受，多是于苦”，這下邊就是說樂受到底有沒有？我們一般說呢，受有叁個：苦受、樂受、舍受。名義上有叁個受，但自性，它的自體到底是不是有樂受？這裏就是說，從自體上說沒有樂受，只有苦受。所以這一段就是說，進一步觀察到底樂受是什麼？
“又能增貪現前樂受，多是于苦，漸息滅位，妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂”，所以說我們所以說現在感到的樂受，能夠使我們增長貪心的這個樂受，它本身是什麼呢？僅僅是苦受慢慢熄滅了，就是苦減下去了，“妄起樂覺”，這個樂並不是真的樂。苦慢慢熄下去，我們跟過去猛利的苦一比較，好象這是樂，就妄起這個樂覺。實際上呢，“全無不待除苦所顯自性之樂”，一點也沒有自性的樂，自性的樂呢就是不要除苦的，本身就是樂，拿不出來的。我們所感到的樂呢，就是苦除了，或者苦減熄下去了，一比較就感到這是樂受。真正的不要、不對待除苦，而自己本身是樂，自性的樂呢拿不出來的。那麼這樂受的自體是沒有的了。下邊就講很多道理。
譬如太走爲苦，略爲住息遂生樂覺。現見此是先生大苦，漸息滅時、樂漸次起，故非性樂。若太久坐，仍複如前，生衆苦故。
打個比喻。我們走路走的太多了，疲勞得不得了，叫你坐一下休息一下。啊，那就舒服的不得了，感到樂受。“略爲住息”，就感到樂受了。這個樂受是不是真的樂受，這是虛妄的，苦減掉了，你感到樂，實際上僅僅是苦的減輕而已。
“現見此是先生大苦，漸息滅時樂漸次起”，直接現量我們看到，這並不是什麼快樂，僅僅是過去的受了個大苦，現在你把它坐下來了，慢慢地苦熄下去了，那你感到有快樂了，並不是自性是快樂。假使你說自性快樂吧，那你坐嘛，你盡管坐下去，坐到後來太久了，“仍複如前，生衆苦故”，如果你坐上一個小時還可以，坐了一天、兩天、叁天不要動，你就苦死了，比以前走的路太多一樣得難過死了。所以說只要坐的太長了，還是苦。
這個阿育王他征服印度之後，很多敵人了，他把他們關在一個人間地獄裏邊，懲罰人的方式之一，就是這個，叫你盡走。他問你，你歡喜行住坐臥，你歡喜是那一個。你說我歡喜坐，他就叫你盡坐。坐上一天，叁天，五天，八天，十幾天，一個月不能動。如果你歡喜走，那你走，走上幾十天不能停下來，都是折磨死的嘛。那麼你歡喜睡也好，你睡上一天，兩天，叁天，一個月，兩個月睡下去不能動，這是折磨人的方式之一了。所以說你並不是安樂。你說睡是安樂吧，也不是。這是懲罰人的一個方法了。
若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起。
那麼這裏就是說了，假使說它本身是快樂的話，那麼跟苦的因一樣，它是樂的因了。苦的因呢：苦的因越多，苦麼越增，苦越厲害。那麼你樂的因越多，那麼你應該快樂越多了。那麼我們說，行住坐臥，走得太多了，坐。睡的太久了，動，經行一下。或者說太疲勞了，坐一下，或者是睡一下，這好象是安樂。飲食肚子餓了，去吃一下，飲食。人冷了去曬曬太陽。太陽夏天逼狠了，去樹陰下邊乘一下涼，好象是樂因了。但是這個快樂應當說，它是快樂的話應當你越是這樣子做快樂就越多了。
現見太久唯生苦故。
但是，你說你坐，坐太久了還是苦。你睡，睡太久了還是苦。你行，行太久了還是苦。那吃東西，你吃飽了叫你再吃，那還是苦。太陽你曬得夠了，還叫你曬；樹陰裏邊你涼夠了再叫你涼，這個時間不斷地延長，那就産生極大的苦惱。那就是說，這些都不是真正的快樂的因，快樂的因呢應當是越久越快樂。那麼我們現見太久呢只是生的苦。
如是亦如《入胎經》雲：「難陀，行住坐臥諸威儀中，應當了知別別是苦。諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住不坐不臥，彼則于行，唯別受苦。別別領受猛性粗性難可忍性，非悅意性。非于其行，起安樂想。」
這就是這個意思了，他說在《入胎經》裏邊呢，佛告訴難陀，他說你不要看行住坐臥是安樂了，行住坐臥諸威儀都是苦。“諸靜慮師”――修行的人，應當觀察這個威儀自性。假使說你“行度日”，整天地走路，不坐，不站、不坐下去，不臥，那麼“彼則于行，唯別受苦”，他決定感到這個行是非常苦的。
“別別領受”，他是感到什麼呢？領受行的猛利猛性的苦、粗性的苦、難可忍的苦、不悅意的心裏不想要的苦。“非于其行，起安樂想”，絕對不會感到這個走路是很安樂的。我們坐了半天，好容易下課了，到草坪上去走一圈，看起來很安樂。實際上叫你走上一天，卻是感到苦，一點也不安樂。那就是說，行住坐臥都是苦的。這是一個。
余叁威儀亦如是說，「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂于余余新生衆苦，妄起樂想。難陀，生唯苦生，滅唯苦滅，生唯行生，滅唯行滅。」
“余叁威儀亦如是說”，行如是，住也好坐也好臥也好，同樣都是苦。這下邊更精粹了。“難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂于余余新生衆苦，妄起樂想”，因爲“彼彼威儀之苦”，行住坐臥的苦，因爲太久了，很苦嘛，“暫間斷故”，暫時把它停下來了。那麼你說，行太苦了，我就坐一下或者躺一下，“于余余威儀”，坐也好躺也好，本來它也是苦嘛，但是因爲前面那個苦太厲害了，能把前面的苦稍微間斷一下，他就感到快樂了，這個快樂是“妄起樂想”，並不是真正樂想。
下邊是結論了，“難陀，”佛就告難陀了：“生唯苦生，滅唯苦滅”，我們生就是苦。就是我們受生出來就是苦受。滅也是苦受滅。就是這個樂本身它並沒有自體的，實際是苦受的變相。所以說你感到樂受了，實際上生的就是苦受，滅掉的也是苦受。“生唯行生，滅唯行滅”，這個樂受，這個我們就要回顧前面的那個“無常有壞滅法”了。不苦不樂受，當你無常，你生的時候，好象現的是有漏的樂受，我們講樂受嘛。第一刹那是樂受，但是第二刹那行苦就生起來了。所以說，當你第一刹那樂受生起的時候，實際上第二刹那行苦就生了。你滅掉的時候呢，第二刹那行苦也滅掉了。所以說，只有行苦、苦苦，這個樂受是沒有自體的了。那麼這裏就是講這個叁界的苦了。很多人就是貪著有樂受，他就放不了叁界。這裏就更進一層地分析只有苦受跟行苦，樂受呢卻就是苦苦的變相。苦苦轉變一下呢，你感到是快樂，這叫樂受。實際上樂受的體是沒有的。盡管名言裏邊有叁個受，而體裏邊沒有樂受的體。
《四百論》亦雲：「如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。」
這個道理一樣的了。你說這個樂受是安樂的，那麼你說走路安樂，或者是你走累了休息一下，躺一下，安樂。叫你盡躺下去，“現見反成苦”，你這個安樂的因，假使睡覺是安樂的因的話，那麼安樂增長了，應當快樂也增長了。“現見反成苦”，睡上了幾個小時不准你動，最難受了；睡上叁天七天，不要動，你難過死了。
我們海公上師經常講一些閉關的。開始嘛要做住關師父嘛，名氣大一點，也來個閉關。閉上幾天就不好受了，不能出來了嘛，盡管裏邊行住坐臥還是變化了，但是畢竟那個小房子裏，鎖在裏邊，很難過。弄到個憋上了一兩個月實在受不了了，門是鎖起的，打窗子就跑掉了。這個很多，“關師父”。
我們還現實的有一個，菲律賓有個居士，他寫封信，他說他那邊一個很好的廟，裏邊的一個密宗的師父圓寂了，沒有人了，就希望人去。那麼我當然沒有空了，不去。後來嘛他告訴我，臺灣有兩個法師來了，他們趕快請他去，請他去呢這個廟裏設備很好。暖氣設備、空調啊什麼都有，燒飯也不要自己燒，人家燒好送給你，閑得很。一個星期只有一天居士來燒燒香，星期天嘛，燒點香。還有六天呢，沒有人的，進去呢有警衛，非常安全，不會有歹徒來搶你東西的。那麼很好了，好修行了。他們兩個臺灣的，還是兩個人呢，跑了去了。跑去幹啥呢？開始念念經了什麼了，人也沒有的，念到後來實在沒有味道了，經書很多，藏經好幾部，閱藏吧。翻藏經，翻翻翻，翻了一陣子，看也看不懂，又沒勁了。那幹脆怎麼呢？搞了兩個星期，第叁個星期就想睡覺了，幹脆就躺在床上睡。睡上一星期，哎呀，盡睡還難過，怎麼辦呢？跑掉了。再好的廟他也不要了，他難過死了。所以說這個沒有樂嘛，這些所謂樂的因，不是真的樂，世界上樂是沒有的。
“現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂”，但是反過來，苦的因越多，你卻是苦受的越多，不會跟樂一樣，人家說物極必反，苦受夠了就變快樂了，有沒有啊？沒有的。阿鼻地獄的苦再苦受，從來不會變快樂的。你說阿鼻地獄的苦是夠了吧，該變快樂了吧？沒有，不會的。除非你業報完了，出來了，那麼苦熄下去了，這是快樂了。但是你在阿鼻地獄受的時候，越苦就感到越難受。並不是說，苦的多了之後變快樂了。但是樂卻不行了，樂的時候長了就變苦了，那就是說樂的自性沒有的。苦卻是有自性的，越受越苦，那是不好受的。
今天我們講的呢，主要是要認識行苦了。也就是要認識到樂受是沒有自性的，不要貪著這個叁界的樂受而留戀呢不出叁界，這個對我們出離有極大的幫助，能夠真正地認識到行苦的話，那你出叁界沒有問題了。就怕你行苦認不清楚，或者是表面上是講得通了，沒有好好思惟，跟自己思想聯系不起來，那麼做事情還是我行我素，還是把世間當成有快樂的，這樣當然沒有用了。
好，今天時間到了。
第五十五講
上一次我們講了叁苦。叁苦主要是行苦，這是比較微細。但是它的苦，真正看到了行苦的話，那就是叁界就不可再耐了。那麼我們在講行苦的時候，就是說這個行苦它的自體呢，就是業跟煩惱的那些粗重…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…