..續本文上一頁了。它這個遍行于苦受、樂受、不苦不樂受裏邊，都有它。那麼這個行苦是普遍的，並不是說樂受裏邊就沒有行苦了，苦受裏邊也沒有行苦，在不苦不樂受裏邊有行苦，並不是這樣的。不管是樂受、苦受、不苦不樂受，都遍行于行苦。那麼因爲樂受有貪的行相，苦受有瞋的行相，把行苦的相蓋住了，所以說在不苦不樂受的時候最能表現行苦的它自己的相。所以說一般就是把不苦不樂受，說是行苦，實際上並不是這麼分界鮮明，不是分得那麼鮮明的。
它裏邊舉個例，就是說一個很痛的毒瘡，發炎的很熱的毒瘡，你把冷水一封感到樂受，把燒燙的灰一燙又感到苦受，那麼這是比喻苦受樂受了。那麼既不用冷水封，也不用熱的灰去燙，這個時候體現的瘡本身的樣子，這就是不苦不樂受，最容易表現行苦的就是不苦不樂受。
在這個裏邊，我們說樂受裏邊容易産生貪；苦受裏邊要生瞋；不苦不樂受不是很好嗎？不貪、不瞋，但是要生癡，就是四個顛倒：不淨謂淨、苦謂樂、無常謂常、無我謂有我，它又産生這個四個顛倒。所以說這叁個是根本煩惱，就是根據這叁個受而來的。這是佛的善巧。
這個裏邊又說了，我們說苦谛，先從苦的相，生苦、老苦，這是大家都見得到的，這個相來說明他是苦相。最後才顯五取蘊的微細的行苦相，這個行苦相比較微細，不是佛說，我們是不會知道的。那麼沒有證到聖者呢，他也是真正體會呢，也是體會不到的。那麼我們從佛的說裏邊，從經教裏邊知道有這麼一個苦。這個苦在聖者的眼光裏看起來，比餓鬼地獄還苦。所以說我們要出叁界不是沒有依據的。叁界確實是苦，充滿了苦沒有樂的。
不是說人天有樂受嗎？這個樂受我們這裏又把它辨析了。這個樂受僅僅是苦受的減輕、熄滅的時候一種妄起的一種樂覺，並不是說有樂的因素。如果有樂的本身因素在的話，那麼我們越是因素越大，就應當快樂越多，但是事實並不如此。我們肚子餓了，吃飯好象是很樂受，但是你已經飽了，再叫你吃，就不舒服了。如果吃脹了，還要吃的話，那就苦死了，那要害病了，甚至脹死都會。那麼這個就是說它本身不是樂，本身是樂的話，吃的越多快樂也越多嘛，這個應當如此。苦呢卻是本身是苦，你苦的因越多，苦也越大。那麼你不斷地增加苦的因，就不斷地增長苦的果。這個苦是有自體的，而樂呢卻是沒有自體的，它是苦受的一種變化的一種幻覺。那麼這個樣子呢我們知道，整個叁界呢是沒有樂，充滿了苦難，不是苦苦就是行苦。
所以說《四百論》說的，“如安樂增長，現見反成苦”，我們說假使快樂是有的，快樂因越增長的話，應該快樂更增長。但是現在我們現量看到的，卻是反而成了苦了。你說路走多了，很疲勞，坐下來就是快樂，但是叫你坐一小時兩小時乃至一天兩天十天八天，那你是苦死了。所以說坐的因素越是增長，應當是安樂越增長，但是反而成了苦了，那就可見這樂是假的。而反過來若是苦增長，“如是苦增長，然非可轉樂”，苦的因素越增長的話，它卻不能變爲快樂的。盡管地獄裏邊各式各樣的苦惱給你受，你再受得多，不會說它變了快樂了，跟樂受一樣，多受變苦的，不會的。那就是說，苦是真的，樂是假的。那麼這裏呢就把苦樂受叁個仔細地分析了。
子二 思惟別苦
第二思惟別苦有六。
下邊第二思惟別苦了，那麼分六個。
醜一 叁惡趣苦
叁惡趣苦已如前說。
叁惡趣我們前面講過了。地獄、餓鬼、畜生，那些苦是不可說，想起就害怕了。那麼人還有苦嘛，那麼什麼叫人苦呢？
醜二 人苦
人苦者，謂饑渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，複有生老病死等七，如前當知。
“人苦者，謂饑渴寒熱，不可意觸”，我們人呢體溫就是叁十七度，叁十六度多一點，如果說太燙了就是感到不舒服了，太冷了還是不舒服了。肚子餓了，也不舒服。饑渴，口渴了也不舒服。再說你吃脹了還是一個不舒服。所以說各種各樣不可意的觸――就是感受了，很多。那麼還有呢，“追求勞苦”——求不得苦，你要求一個東西，追求一個東西，要非常的花很多的辛苦。“複有生老病死等七”，那麼前面還有七個苦嘛，“如前當知”。這個八苦裏邊前面是七個苦嘛，這容易知道的。五取蘊苦呢微細的，已經前面廣講過了。
又如《資糧論》雲：「惡趣苦無余，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力于羸弱，製罰及損害，相續如暴流。」
惡趣裏的苦大家前面都看過了，很苦嘛。但是所有惡趣的苦，人間也是有。人間裏邊講到惡趣的苦無邊，人間裏也體會的有。“苦逼等地獄”，這個苦有的時候，這個苦逼人的時候相當于地獄一樣。
那麼我們說，前面講過的，人間地獄嘛。阿育王世的時候，專門弄了一個地方，專門處罰他的罪人的。那就是人間地獄，各式各樣的都有，磨子也有，油鍋煎也有。那麼我們也說過，以前抗美援朝的時候，美國人的對付俘虜的方式，很多。還有中美合作所了，都相當于地獄的。
“貧如琰魔世”，那麼窮的時候，有的人很窮，他跟餓鬼是一樣。餓鬼是吃不飽嘛，但是我們看到在過去，舊社會有很多，現在在某些鬧災荒的地方還是有餓死的人。吃不到東西了，餓死了。那麼跟琰魔世一樣，跟餓鬼一樣了。
“此中旁生苦”，那麼畜生什麼苦呢？一般就是說野生的動物呢，就是強的吃弱的了，大魚吃小魚了，獅子吃那些小動物了。那麼人間裏邊也有，勢力強的或者氣力大的，對那些沒有權利的或者是氣力小的，各式各樣的製罰、損害都會有，就像動物一樣，大的吃小的一樣。
那麼這些呢如果在社會上多經一番的話呢，就看得很多了。我記得那時候住上海了，一個陽臺前面有一堆土，人家修建用的。這幾個孩子，他抓了一個小孩子，大概是他們所謂的要懲罰的人了，就把他兩個手反轉扭起來，把他頭按在泥巴上面叫他吃泥巴，不吃的話，手就把他拼命地扭，那孩子痛得不得了，只好吃泥巴。這就是製罰嘛。
那麼還有，一個報上看到，也是一群孩子打一個小孩子，打得很可憐。他的母親來了，就把那些孩子趕起走了。結果隔了一天，那些小流氓來報複了，就跑她房間裏來，把他母親捆起，用大便把她嘴裏灌進去，灌得滿滿的，這樣子就跑掉了。這些都是一些人間的那些動物的行動了。
“相續如暴流”，這些相似相續多得很，就暴流一樣得多。
「有因貧乏起，余從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」
那麼這些苦呢，有的是因爲窮而起的，“有因貧乏起，余從不足生”，有的是因爲太窮了，吃了很多的苦。有的呢，雖然不太窮，或者也是富有的，但是心不足，不滿足，還要追求，求不得苦，“追求難忍苦”，追求沒有得到，那就非常的痛苦了。“一切謀略殺”，那麼就想盡辦法了，最後殺，凶殺都會出來。因爲要達到他的目的，就不惜手腕，産生凶殺的行動。這些社會上太多了，那些都是人間的惡道，人間的惡趣，地獄的也有，餓鬼的也有，旁生的苦也有。
《四百論》雲：「勝者爲意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」
“《四百論》雲：勝者爲意苦，庸流從身生”，這個裏邊，他說的勝者一般指貴族了，王族了。他們這些人呢，因爲要保護他們財富，治理國家，心裏非常苦，心裏負擔很重。庸俗的那些窮的，體力勞動的，他要爭取他的生存，不得不付了很大的代價，爭取他的生活的來源，那麼身上就受了很多的苦。
那麼這兩個苦，“二苦日日中，能壞此世間”，這個身苦心苦，每天每天地摧殘著那些人，不管你貧的富的，使他們受各式各樣的苦。這是人間苦。
醜叁 非天苦
非天苦者。
那麼非天苦，就是阿修羅了。
如《親友書》雲：「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖谛。」
《親友書》裏邊就說阿修羅的一些苦。非天他對這個，心裏呢非常苦，爲什麼？他看到天富樂、享受，他就非常妒忌，他就由妒忌而産生瞋恨的心了。天人的福德大嘛，他們就由妒忌而瞋恨，就鬥爭了，跟他們搶了。那麼搶了跟天鬥爭呢就受了很多的苦惱了。那麼另外一個呢，“此等由其趣性障”，他這個趣性障，就是異熟障了，雖然是聰明，修羅是很聰明，但是不能見谛。它不能見四聖谛了，就是不能見道了。他有這個異熟障，把他障住的。
此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，由此因緣，與天鬥诤，受割裂等傷身衆苦。
“此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱”，爲什麼他瞋天的德呢？就是因爲天上的福德很大，享受很高，他呢是妒忌。非天的福報不如天嘛，他對天的福德不忍，他就氣不過，妒忌心生起來了，心裏很熱惱。心裏熱惱不忍就要鬥爭，要去搶他們的福樂了。“由此因緣，與天鬥诤，受割裂等傷身衆苦”，那麼鬥的時候，當然了，就會受到那些身體的割裂等等苦。
此等雖具智慧，然由異熟障故，于彼身中不堪見谛。
“此等雖具智慧”，他們智慧雖然很高，“然由異熟障故”，他們由于異熟障，“于彼身中不堪見谛”，他們身上呢，在他們修羅身上不能見道的。
《念住經》說此爲旁生，《瑜伽師地論》說爲天趣。
這個《四念處經》說他們是屬于旁生一類的，那旁生本來是異熟障的。《瑜伽師地論》說他是天的一類。不管你是旁生也好，天也好，他有異熟障，不能見谛。
那麼我們記得抄了一個異熟障的筆記嘛，我們來看一下，什麼叫異熟障呢？
《瑜伽師地論》卷二十九：「異熟障者，謂若生處，聖道依彼不生不長，于是生處異熟果生。或有生處，聖道依彼雖得生長，而于其中異熟果生，聾騃愚鈍，盲瞽喑痖，以手代言，無有力能解了善說惡說法義，是名異熟障。」
《瑜伽師地論》的二十九卷裏邊有說，異熟障呢就是說你生了這個地方，“聖道依彼不生不長”，聖道――佛的道，在這個地方不能生不能長的。“于是生處異熟果生”，那麼，“或有生處”，在這個地方異熟果生了，它叫異熟障了，他不能見道了…
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