..續本文上一頁怕是惡趣的煩惱種子都跟著他，並沒有少一個，有各式各樣的障礙。他要死或者住，想要天上住長一點，不自在。要死來了，想不死也不自在。一切跟著業報走的，沒有辦法。所以說天上的人因爲粗重隨逐的話，行苦嘛，他還是很大的苦。
又如《資糧論》雲：「色無色諸天，超越于苦苦，以定樂爲性，住劫不傾動，然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流。」
色、無色界的天，他們苦苦已經沒有了；那麼壞苦呢，初禅、二禅、叁禅還有。他是離生喜樂，定生喜樂，離喜妙樂了，還有樂；四禅以上呢壞苦也沒有了，都是不苦不樂的行苦了。那麼在色、無色界裏邊，苦苦是沒有的，以禅定的樂爲性。這個禅定，當然有樂受、有舍受，各式各樣的都有。
“住劫不傾動”，他的壽命可以長到幾劫，無想天就是五百大劫，非想非非想就八萬四千大劫，可以不傾動，坐在上邊不動。“然非畢竟脫”，但是時間到了，還是要下墮，並不是究竟解脫。“從彼仍當墮”，從他的色、無色天時間到了，還要墮落來。“似已得超越，惡趣苦暴流”，他們外道，登了無想天、非想非非想天了，以爲已經解脫了，他以爲已經超越了惡趣的苦暴流了。惡趣很苦，他的苦很多，如暴流一樣的，那麼這個惡趣的苦暴流呢，好象他們認爲已經解脫了，但是實際上佛的看法，他還是行苦之中，他不自在的，到哪一個時候他死了，他也不自在，只能死下來。死了之後他以爲解脫的惡趣苦暴流還得要去。那麼等到他死的時候，還要墮落到以前認爲已經超脫的惡趣的苦暴流，還得要去受。
「雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落爲邊際。如久然諸燈，刹那刹那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」
“雖勵不久住，等同空飛鳥”，雖然你非常努力，但是不能久住，再高的非想非非想天，八萬四千大劫還得要下來。“等同空飛鳥”，天上飛的鳥，你再努力地飛，總有一天飛不動了要停下來的。所以說“雖勵不久住”，不能永遠呆在天上的。
“如童力射箭，墮落爲邊際”，小孩子射箭，往天上射，它畢竟要掉下, 來的。你射得再高，僅僅是一段的時間在空中，到了時間力量不夠了，還是要掉下來。那個上二界的定力，以定力上升到上二界去，但是定力沒有了，他又掉下來了。
“如久然諸燈，刹那刹那壞”，也就是說好象燈一樣的，你看起來點得很長。那一次過年，我們記得外邊人家供一個燈，點了好幾天，但是畢竟還是要點完嘛。
“諸行變壞苦，仍當極侵惱”，那麼“諸行變壞苦”，行苦了，我們五取蘊的身體成立之後，一刹那一刹那地在變壞，無常壞變了，行苦了。這些行苦在極侵惱，還在擾亂我們，受行苦的支配。沒有解脫這個苦，還在行苦之中。即使是色、無色天，一般認爲是很好，外道以爲是解脫了，還在苦惱之中。
如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念雲如是生死以何爲因。
這個是一步步來的了，現在我們這裏觀察五趣的苦，六趣的苦，什麼總苦、別苦等等，總別諸苦都觀完了。要“厭患生死，意欲出離”，那麼觀苦的目的要産生厭患生死出離的心，解脫的心，解脫生死的心要生起來。苦觀好了，就厭離了，要厭離苦，那麼就要看這個苦是從哪裏來的了？那麼我們說拔草除根嘛，你看到草你要把它除掉，要把根拔掉才行。根不拔掉的話，春風一吹草又生了，沒用。那麼就是看苦的根是什麼？“念雲如是生死以何爲因”？這個生死的因是什麼？探求它的因，把因拔除了，這個生死的苦也可以除掉。所以說，進一層就要看這個因，因就是集谛。
思惟集谛
壬二 思惟集谛流轉次第分叁
第二，由集谛門思惟流轉生死次第分叁：一煩惱發生之理，二彼集業之理，叁死沒及結生之理。今初
第二，“由集谛門思惟流轉生死次第分叁”，我們苦谛是觀完了，那麼看集谛了，苦的因。由集谛的這個方面來思惟流轉生死的次第。那麼分叁個，一個是“煩惱發生之理”。“二彼集業之理”，煩惱怎麼造起業來的？第叁“死沒及結生之理”，怎麼樣子死的，怎麼樣子投生的？這些都要講。
癸一 煩惱發生之理
第一個，就是說，“煩惱發生之理”，什麼叫煩惱？
成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而爲上首。
我們說生死的因是什麼？造業嘛。你造什麼業就感什麼果，業爲它的因。但是業，它的因是什麼呢，怎麼會造業的呢？由煩惱嘛。煩惱起了，推動身口意造惡業。惡業還是被動的，是煩惱在主使它的。所以說這個裏邊雖然集谛的內涵呢，它的因，就是苦谛的因有兩個：一個是煩惱；一個是業。重點“煩惱而爲上首”，主要的還是煩惱，沒有煩惱業還不會造嘛。
若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。
裏邊爲什麼煩惱是重要的呢？重點是煩惱呢？假使沒有煩惱的話，新的業不造，當然不要說了。那麼舊的業雖然是極多，因爲無始以來我們造了那麼多的業，還沒有受報的都還存在，它不會壞的。那麼過去的宿業呢，“超諸量數”，不可數、不可量了，太多了。但是煩惱沒有的話，這個就像個種子，雖然種子還在，業是種子可以生芽的了。但是沒有“潤澤及其土等”，煩惱的水土沒有了，盡管你種子還在，發芽也不會發了。“定不發芽”，決定不會發芽了。就是感異熟果，不會感了。主要的說，感果的種子還得要水土來給它潤澤，才生長起來。沒有水、沒有土，幹幹的一個種子你擺在個盒子裏，它怎麼會發芽？它發不了芽了。
如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。
這個業缺了它的俱有緣，沒有俱有緣的話，業一定不能生起苦的芽。這個業就是苦嘛，這個苦等于種子的芽，苦芽，這是比喻一起來。那麼我們把俱有緣看一下(有一個，好象寫了一個的)。俱有緣，什麼叫俱有緣？
俱有緣：如交蘆，互爲果。俱有緣，于近取因共同生果。俱有因，不相離義是俱有義，同一果義是俱有義，相隨順義是俱有義。拉蔔楞寺格西：“俱有緣即助緣。如瓶，因爲水、土、火；助緣爲人工。”
“于近取因共同生果”，它跟它的近取因――就是跟它一起的一個因，這個緣跟它這個因一起生一個果的。不相離的意思就是俱有的意思，同一果就是俱有的意思，相隨順的意思就是俱有的意思。那麼拉蔔楞寺的格西他打個比喻，就是說假使一個瓶子，它的因是水、土，就是陶器，陶器、瓷、陶的瓶，水土合攏來，經過窯一燒成瓶了。但是這個助緣呢：人。就是俱有緣就是人，沒有人的話，你這個水土火還是水土火，不會合攏來，也不會去燒它，也不會變瓶。所以說呢，俱有緣就是說跟那個因，近取因共同産生一個作用，能夠生起果來的。那麼這裏指的就是煩惱，它的近取因就是業了。業要生起這個果來，苦的果來呢，它決定要有一個跟它一起的一個緣，這個緣就是煩惱。那麼如果你沒有這個煩惱潤澤它的話呢，那麼它這個苦果的芽絕對不生的。反過來：
又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。
哪怕你過去的業都受完了，但是只要你煩惱在的話，煩惱又可以造業嘛。那麼煩惱無間，它是沒有間斷的，立刻可以給你造新的業，可以取後有。後面的果，苦果可以生出來了。所以說重點是煩惱，有了業沒有煩惱不生芽，苦不會生的。假使沒有業有煩惱的話，還能生新的業，可以生後有故，還是要生。所以說，重點是煩惱。我們要出生死，出叁界，那主要就是滅煩惱了。外道就不知道這個，他永遠超不出，他就在業上打算盤，苦行，想把業受夠受完，那無始來的業你怎麼受的完呢？而且你只搞這個苦行，也不是真正地把過去的業受完，是在造新的業，那是苦上加苦。
如是亦如《釋量論》雲：「超度諸有愛，非余業能引，滅盡俱有故。」
《釋量論》裏邊也這麼說，“超度諸有愛”，“諸有”，叁界的愛，煩惱嘛。煩惱的頭子就是貪。前面說過的，集谛就是煩惱，從殊勝的來說，就是愛。這是《瑜伽師地論》佛以愛來代表那些一切煩惱。那麼假使你愛都……，叁有的愛――諸有：欲有、色有、無色有的愛全部超越了，超度了，愛的煩惱沒有了，那麼“非余業能引”，其他的業再多，不能引出新的果來了。“滅盡俱有故”，爲什麼？俱有緣已經沒有了，前面說的。俱有緣沒有的話，“定不能發苦芽”，這個煩惱沒有了，業再多，不會生芽了。
又雲：「若有愛，仍當出生故。」
但是說，你假使有愛的話，愛就是煩惱的總的代表。那麼你這個還有生死，因爲愛能造業嘛，造業之後，後的果又來了。
是故開示煩惱對治極爲重要，此複賴于先知煩惱，故于煩惱，應當善巧。
這個道理告訴我們什麼意思？就是說我們要對治煩惱，我們修行第一是對治煩惱，這個是最重要的。你想把業消完，消不完的。所以重點是對治煩惱。
“此複賴于先知煩惱”，你要對治煩惱，你要知道什麼叫煩惱。假使要抓敵人，你要知道要抓的賊，是怎麼樣一個賊，才好抓嘛。你毫無目的的，煩惱也不知道，賊的相貌也不知道，亂抓。抓了個好人，壞人還在外邊，他還在做壞事，那毫無用處。外道就是亂抓，把一切東西不該抓的抓了，該抓的他也抓不到。“此複賴于先知煩惱”，先要知道煩惱，那麼要知煩惱呢，對于煩惱要善巧。要認識煩惱了，什麼叫煩惱，它有什麼過患，它有什麼作用，它是什麼相？都要知道。
所以說，以前的人對于我們學法相的，《百法明門論》、《廣五蘊論》、《五蘊論》學了半天，來搞字典，搞名相，對修行有啥好處呢？但是你說，煩惱都不認識，你怎麼修行啊？修行下工夫，第一個是斷煩惱，也不是說斷了，是認識煩惱；然後是製伏煩惱，把它伏下去；最後才能斷煩惱。你煩惱都不認識，你修什麼行？
我記得我在上海，這個話我也講過好幾次了。有個老太，女居士，她來了，聊聊修行的，我說：“修行主要是斷煩惱，持戒生定，由定生慧，戒嘛先把煩惱，把它止住。”“哎…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…