..续本文上一页怕是恶趣的烦恼种子都跟着他，并没有少一个，有各式各样的障碍。他要死或者住，想要天上住长一点，不自在。要死来了，想不死也不自在。一切跟着业报走的，没有办法。所以说天上的人因为粗重随逐的话，行苦嘛，他还是很大的苦。
又如《资粮论》云：「色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动，然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流。」
色、无色界的天，他们苦苦已经没有了；那么坏苦呢，初禅、二禅、三禅还有。他是离生喜乐，定生喜乐，离喜妙乐了，还有乐；四禅以上呢坏苦也没有了，都是不苦不乐的行苦了。那么在色、无色界里边，苦苦是没有的，以禅定的乐为性。这个禅定，当然有乐受、有舍受，各式各样的都有。
“住劫不倾动”，他的寿命可以长到几劫，无想天就是五百大劫，非想非非想就八万四千大劫，可以不倾动，坐在上边不动。“然非毕竟脱”，但是时间到了，还是要下堕，并不是究竟解脱。“从彼仍当堕”，从他的色、无色天时间到了，还要堕落来。“似已得超越，恶趣苦暴流”，他们外道，登了无想天、非想非非想天了，以为已经解脱了，他以为已经超越了恶趣的苦暴流了。恶趣很苦，他的苦很多，如暴流一样的，那么这个恶趣的苦暴流呢，好象他们认为已经解脱了，但是实际上佛的看法，他还是行苦之中，他不自在的，到哪一个时候他死了，他也不自在，只能死下来。死了之后他以为解脱的恶趣苦暴流还得要去。那么等到他死的时候，还要堕落到以前认为已经超脱的恶趣的苦暴流，还得要去受。
「虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。」
“虽励不久住，等同空飞鸟”，虽然你非常努力，但是不能久住，再高的非想非非想天，八万四千大劫还得要下来。“等同空飞鸟”，天上飞的鸟，你再努力地飞，总有一天飞不动了要停下来的。所以说“虽励不久住”，不能永远呆在天上的。
“如童力射箭，堕落为边际”，小孩子射箭，往天上射，它毕竟要掉下, 来的。你射得再高，仅仅是一段的时间在空中，到了时间力量不够了，还是要掉下来。那个上二界的定力，以定力上升到上二界去，但是定力没有了，他又掉下来了。
“如久然诸灯，刹那刹那坏”，也就是说好象灯一样的，你看起来点得很长。那一次过年，我们记得外边人家供一个灯，点了好几天，但是毕竟还是要点完嘛。
“诸行变坏苦，仍当极侵恼”，那么“诸行变坏苦”，行苦了，我们五取蕴的身体成立之后，一刹那一刹那地在变坏，无常坏变了，行苦了。这些行苦在极侵恼，还在扰乱我们，受行苦的支配。没有解脱这个苦，还在行苦之中。即使是色、无色天，一般认为是很好，外道以为是解脱了，还在苦恼之中。
如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。
这个是一步步来的了，现在我们这里观察五趣的苦，六趣的苦，什么总苦、别苦等等，总别诸苦都观完了。要“厌患生死，意欲出离”，那么观苦的目的要产生厌患生死出离的心，解脱的心，解脱生死的心要生起来。苦观好了，就厌离了，要厌离苦，那么就要看这个苦是从哪里来的了？那么我们说拔草除根嘛，你看到草你要把它除掉，要把根拔掉才行。根不拔掉的话，春风一吹草又生了，没用。那么就是看苦的根是什么？“念云如是生死以何为因”？这个生死的因是什么？探求它的因，把因拔除了，这个生死的苦也可以除掉。所以说，进一层就要看这个因，因就是集谛。
思惟集谛
壬二 思惟集谛流转次第分三
第二，由集谛门思惟流转生死次第分三：一烦恼发生之理，二彼集业之理，三死没及结生之理。今初
第二，“由集谛门思惟流转生死次第分三”，我们苦谛是观完了，那么看集谛了，苦的因。由集谛的这个方面来思惟流转生死的次第。那么分三个，一个是“烦恼发生之理”。“二彼集业之理”，烦恼怎么造起业来的？第三“死没及结生之理”，怎么样子死的，怎么样子投生的？这些都要讲。
癸一 烦恼发生之理
第一个，就是说，“烦恼发生之理”，什么叫烦恼？
成办生死之因，虽俱须惑业，然以烦恼而为上首。
我们说生死的因是什么？造业嘛。你造什么业就感什么果，业为它的因。但是业，它的因是什么呢，怎么会造业的呢？由烦恼嘛。烦恼起了，推动身口意造恶业。恶业还是被动的，是烦恼在主使它的。所以说这个里边虽然集谛的内涵呢，它的因，就是苦谛的因有两个：一个是烦恼；一个是业。重点“烦恼而为上首”，主要的还是烦恼，没有烦恼业还不会造嘛。
若无烦恼，虽有宿业超诸量数，然如种子，若无润泽及其土等，定不发芽。
里边为什么烦恼是重要的呢？重点是烦恼呢？假使没有烦恼的话，新的业不造，当然不要说了。那么旧的业虽然是极多，因为无始以来我们造了那么多的业，还没有受报的都还存在，它不会坏的。那么过去的宿业呢，“超诸量数”，不可数、不可量了，太多了。但是烦恼没有的话，这个就像个种子，虽然种子还在，业是种子可以生芽的了。但是没有“润泽及其土等”，烦恼的水土没有了，尽管你种子还在，发芽也不会发了。“定不发芽”，决定不会发芽了。就是感异熟果，不会感了。主要的说，感果的种子还得要水土来给它润泽，才生长起来。没有水、没有土，干干的一个种子你摆在个盒子里，它怎么会发芽？它发不了芽了。
如是诸业缺俱有缘，亦定不能发苦芽故。
这个业缺了它的俱有缘，没有俱有缘的话，业一定不能生起苦的芽。这个业就是苦嘛，这个苦等于种子的芽，苦芽，这是比喻一起来。那么我们把俱有缘看一下(有一个，好象写了一个的)。俱有缘，什么叫俱有缘？
俱有缘：如交芦，互为果。俱有缘，于近取因共同生果。俱有因，不相离义是俱有义，同一果义是俱有义，相随顺义是俱有义。拉卜楞寺格西：“俱有缘即助缘。如瓶，因为水、土、火；助缘为人工。”
“于近取因共同生果”，它跟它的近取因――就是跟它一起的一个因，这个缘跟它这个因一起生一个果的。不相离的意思就是俱有的意思，同一果就是俱有的意思，相随顺的意思就是俱有的意思。那么拉卜楞寺的格西他打个比喻，就是说假使一个瓶子，它的因是水、土，就是陶器，陶器、瓷、陶的瓶，水土合拢来，经过窑一烧成瓶了。但是这个助缘呢：人。就是俱有缘就是人，没有人的话，你这个水土火还是水土火，不会合拢来，也不会去烧它，也不会变瓶。所以说呢，俱有缘就是说跟那个因，近取因共同产生一个作用，能够生起果来的。那么这里指的就是烦恼，它的近取因就是业了。业要生起这个果来，苦的果来呢，它决定要有一个跟它一起的一个缘，这个缘就是烦恼。那么如果你没有这个烦恼润泽它的话呢，那么它这个苦果的芽绝对不生的。反过来：
又若有烦恼，纵无宿业，无间新集，取后有故。
哪怕你过去的业都受完了，但是只要你烦恼在的话，烦恼又可以造业嘛。那么烦恼无间，它是没有间断的，立刻可以给你造新的业，可以取后有。后面的果，苦果可以生出来了。所以说重点是烦恼，有了业没有烦恼不生芽，苦不会生的。假使没有业有烦恼的话，还能生新的业，可以生后有故，还是要生。所以说，重点是烦恼。我们要出生死，出三界，那主要就是灭烦恼了。外道就不知道这个，他永远超不出，他就在业上打算盘，苦行，想把业受够受完，那无始来的业你怎么受的完呢？而且你只搞这个苦行，也不是真正地把过去的业受完，是在造新的业，那是苦上加苦。
如是亦如《释量论》云：「超度诸有爱，非余业能引，灭尽俱有故。」
《释量论》里边也这么说，“超度诸有爱”，“诸有”，三界的爱，烦恼嘛。烦恼的头子就是贪。前面说过的，集谛就是烦恼，从殊胜的来说，就是爱。这是《瑜伽师地论》佛以爱来代表那些一切烦恼。那么假使你爱都……，三有的爱――诸有：欲有、色有、无色有的爱全部超越了，超度了，爱的烦恼没有了，那么“非余业能引”，其他的业再多，不能引出新的果来了。“灭尽俱有故”，为什么？俱有缘已经没有了，前面说的。俱有缘没有的话，“定不能发苦芽”，这个烦恼没有了，业再多，不会生芽了。
又云：「若有爱，仍当出生故。」
但是说，你假使有爱的话，爱就是烦恼的总的代表。那么你这个还有生死，因为爱能造业嘛，造业之后，后的果又来了。
是故开示烦恼对治极为重要，此复赖于先知烦恼，故于烦恼，应当善巧。
这个道理告诉我们什么意思？就是说我们要对治烦恼，我们修行第一是对治烦恼，这个是最重要的。你想把业消完，消不完的。所以重点是对治烦恼。
“此复赖于先知烦恼”，你要对治烦恼，你要知道什么叫烦恼。假使要抓敌人，你要知道要抓的贼，是怎么样一个贼，才好抓嘛。你毫无目的的，烦恼也不知道，贼的相貌也不知道，乱抓。抓了个好人，坏人还在外边，他还在做坏事，那毫无用处。外道就是乱抓，把一切东西不该抓的抓了，该抓的他也抓不到。“此复赖于先知烦恼”，先要知道烦恼，那么要知烦恼呢，对于烦恼要善巧。要认识烦恼了，什么叫烦恼，它有什么过患，它有什么作用，它是什么相？都要知道。
所以说，以前的人对于我们学法相的，《百法明门论》、《广五蕴论》、《五蕴论》学了半天，来搞字典，搞名相，对修行有啥好处呢？但是你说，烦恼都不认识，你怎么修行啊？修行下工夫，第一个是断烦恼，也不是说断了，是认识烦恼；然后是制伏烦恼，把它伏下去；最后才能断烦恼。你烦恼都不认识，你修什么行？
我记得我在上海，这个话我也讲过好几次了。有个老太，女居士，她来了，聊聊修行的，我说：“修行主要是断烦恼，持戒生定，由定生慧，戒嘛先把烦恼，把它止住。”“哎…
《广论讲记(四)(中士道)》全文未完，请进入下页继续阅读…