..續本文上一頁的等等。他們飲食，有的是持牛戒的吃草的，持狗戒的就吃大便。這些威儀行相飲食等等，這叫禁。那麼這個注解呢，什麼叫戒，什麼叫禁，把它也分了一下。
《廣五蘊論》：「雲何戒禁取，謂于戒禁及所依蘊，隨計爲清淨，爲解脫，爲出離，染慧爲性。戒者，謂以惡見爲先，離七種惡。禁者，謂牛狗等禁，及自拔發，執叁支杖，僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在，或計世主，及入水火等，此非生天之因，如是等彼計爲因。所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊。清淨者，謂即說此無間方便以爲清淨。解脫者，謂即以此解脫煩惱。出離者，謂即以此出離生死。是如此義，能與無果唐勞疲苦所依爲業。無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。」
最後呢我們又引個《廣五蘊論》的，這些都是宗大師他叫我們參考的那些論裏邊的。《廣五蘊論》，就是說《釋五蘊論》了，他們翻的《釋五蘊論》，我們漢地叫《廣五蘊論》，也是解釋五蘊論的。
什麼叫戒禁取？“謂于戒禁及所依蘊，隨計爲清淨，爲解脫”，這個他所執的戒，這個戒所依的五蘊，他總的合起來，說它是清淨的、解脫的，出離的，“染慧爲性”。
什麼叫戒？“謂以惡見爲先，離七種惡”，那就是說他離七惡就是身叁口四了，這個外道也不殺、不偷盜等等也有。但是呢，他是“惡見爲先”，我們是正見爲先。這個就不一樣了，性質不一樣的。所以說有的人他說，一種不正的見，也就是說有一個糊塗的見了，他說：“一切宗教嘛都是好的，都叫人不要偷東西，不要殺人”等等，那就是說，惡見爲先，正見爲先就不分別了。也有一些教，它歡喜殺人的，它以殺人爲功德的，這些也有。那麼這些就是不正的了。離七種惡。
禁呢，“謂牛狗等禁”，持牛戒狗戒的：牛它做什麼你也做什麼；狗做什麼也學狗一樣。這個是什麼原因呢？因爲外道他有點小神通，他看到有的人前一輩子是狗，後來生天了，那麼他們就胡思亂想了，生天的原因他們不知道，以爲他前一輩子做牛做狗，苦受夠了，就生天了。他們就持牛禁、狗禁，大家學他，學牛學狗受苦，他們認爲苦受夠了，受完了該生天了。這是他見都不正的，因爲他因果看不出來，就執著一點點的關系，因爲前一輩子牛後來生天了，就認爲做牛的能生天的，那麼所以持那個牛禁狗禁，或者自己把頭發拔掉，或者拿一個叁字叉，或者用種計算的智慧，算到後來一個數字他就解脫了。這些都是邪見。“此非解脫之因”，這些並不是解脫的因，他們認爲是解脫的因。
“又計大自在或計世主，及入水火等，此非生天之因”，他們執爲生天之因。他們崇拜大自在，或者崇拜世主，就象現在救世主等類的。或者有的人能看到某人跳到水裏去生天了，他也跳水，或者跳河裏邊去。就像最近不是*輪功嘛，自焚他作爲生天的，這些都是邪見。這個不是生天的因，他執爲生天的因；不是解脫的因，他執爲是解脫的因。那麼就是叫戒禁取了。這個戒所依的蘊，就是戒禁取依的五蘊。
《廣五蘊論》：「清淨者，謂即說此無間方便以爲清淨。解脫者，謂即以此解脫煩惱。出離者，謂即以此出離生死。是如此義，能與無果唐勞疲苦所依爲業。無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。」
執爲清淨，什麼叫清淨呢？“謂即說此無間方便以爲清淨”，這種方便認爲清淨的。他們以爲我們持戒是清淨了，他們持牛戒狗戒，自己跳水跳河認爲是清淨的。解脫的認爲這樣子做就能夠解脫煩惱的。出離的認爲他們這樣子做呢會出離生死的。“是如此義，能與無果唐勞疲苦所依爲業”，那麼他結果的效果呢，無果唐勞，辛辛苦苦、一無所得。“無果唐勞者，謂此不能獲出苦義”，沒有果，出苦的果，解脫煩惱的了生死的果都不會有，只是白白地受苦完了。
那麼這個裏邊，以前不是有嘛，有佛的弟子問佛了：“外道他很辛苦啊，持牛戒狗戒，那麼他將來感什麼果報呢？”佛說：“他們如果牛戒狗戒持了不犯的，那麼下一步做牛做狗。如果是犯了，那就下地獄。”那麼我們想想看，這是太劃不來了。照最高的成就，做個牛，做個狗，畜生道，如果中間還要犯呢，還要下地獄。那就是太愚癡得不可說了。這是戒禁取。
邪見，“謂謗無前世後世及業果等”，客觀上我們這個世間裏邊就是有前世後世流轉。中間是業果來分判的，所感的果報好不好，就是看你造的善業或者惡業。那麼這些他否定，是沒有的，那就亂幹了。否定這些業果，否定前世後世呢，他實際上內在的目的就是想亂幹，反正幹了之後也不受報的。反正做了之後，沒有前後世的，這一輩子過了就算了。那麼這些享樂主義，這樣子出發的邪見就是會産生無前後世，沒有業果等等。或者說，“自在及勝性等爲衆生因”，自在就是大自在天。大自在天呢有的他們執著，有個大自在天，他體，這個大自在天的體是常的、實在的、遍一切的，能夠生一切法，是宇宙生的因。數論外道，又執著勝性能産生宇宙的一切，都是它生的因。那麼這都是錯的了。這是染汙的慧爲它的性。
“此十煩惱，是如《集論》、《瑜伽師地》、《釋五蘊論》所出而說”，宗大師把這十個煩惱根據《集論》、《瑜伽師地論》、《釋五蘊論》裏邊所說的摘下來的。那麼我們的注解也根據這些論來注解了，那就不會有什麼偏差的。
子二 如何生起之次第
第二如何生起次第者。
煩惱怎麼生起呢？這裏有兩種觀點了。一種：
如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑暗，于繩實體不能明了，于彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體，由無明暗誤蘊爲我，從此發生諸余煩惱。
這個裏邊就是說，那些論師裏邊分兩派，一個是執著薩迦耶見與無明是不一樣的，是兩個東西，那麼他有他的看法。一個呢是執著薩迦耶見，認爲主張薩迦耶見跟煩惱是一個的，就一個東西的。那麼他們的主張呢又是一種說法。在這個裏邊，我們就說，這兩派都屬于唯識的。
一種唯識派是依論的唯識派，根據論來的。那麼根據什麼論呢？根據《瑜伽師地》、《集論》，這都是著名的論。他主張無明和薩迦耶見是不同的，是兩個東西。因爲有無明，所以對五蘊的本體搞不清楚，執爲它這個就是我，薩迦耶見。那麼打的比喻呢。因爲無明，天黑了，那麼于一個繩子盤起來的一個繩子呢，他認爲是一個蛇。盤起的繩子就是五蘊，因爲天黑了，無明，看不清楚，把這個繩子看成蛇了。蛇就是薩迦耶見。蛇是沒有的，那麼因爲天黑的關系，産生了一個在繩子上面産生一個蛇的見，那麼這個無明跟蛇，薩迦耶見不是一個東西，這是兩個。這是第一種。
如許彼二爲一，即薩迦耶見爲煩惱根本。
第二種呢，另外一派呢，他是依理的，他是依道理來推論的唯識派。一個依論的唯識派，一個依理的唯識派。那就是以法稱論師爲首的。他主張無明跟薩迦耶見是一個體的。就在五蘊上認爲有實在的，執爲實在就是一個我。我們說，我們的中觀見，跟哪個相近呢？跟第二個相近的，無明跟薩迦耶見是一個。但是執著的情況不一樣，唯識派就在五蘊上面執了個我，而應成派，我們的中觀見，認爲有一個實在的自性，在五蘊外執了有另外一個我，這個我是虛妄的增益的沒有的，那麼就是要破了的。
第二派他們怎麼說呢？他們兩個是一樣的，就是薩迦耶見爲煩惱的根本。薩迦耶見跟無明就是一個了，都是煩惱的根本。
此複由其薩迦耶見，執爲我已，遂即分判自他差別。
從第一個來說呢，因爲有無明，把五蘊執爲自己了，那麼就産生很多的煩惱。第二個呢，無明跟薩迦耶見就是一個，薩迦耶見就是煩惱的根本。那麼這個兩個，薩迦耶見是煩惱根本是一樣的。第一個是薩迦耶見是從無明而産生的。第二個它本身就是無明。都是因爲薩迦耶見産生很多的煩惱。那就是有了我嘛煩惱就來了，順的就貪，不順的就要瞋。“此複由其薩迦耶見，執爲我已”，因爲有個薩迦耶見，執這個是我自己，“遂即分判自他差別”，既然有我呢，那就是有他了。
如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，于我見等及彼相屬所有惡行，執爲第一。
“如是分已，貪著自黨，瞋恚他品”，自己一類的貪著，他們一類的就要瞋恨、排斥。“緣我高舉，執我常斷”，執著自己呢，慢心就起來了，高舉。由邪分別，來看這個我到底是常的斷的？這些煩惱都生起來了。“于我見等及彼相屬所有惡行，執爲第一”，這是見取了。就是說從薩迦耶見執了我之後，分自他。自他分了之後，自己的就貪，不是自己的另外一派的就瞋。緣自己的高舉，就是貪瞋慢都來了，無明本身就是癡了。執我爲斷常，這是邊見。薩迦耶見是有了，本來是我見了，我我所見了。“于我見等及彼相屬所有惡行，執爲第一”，這是見取。
如是便于開示無我之大師，及師所說業果四谛叁寶等法，邪見謂無，或複生疑，爲有爲無，是耶非耶。
對開示無我的大師，就是佛了。及佛所說業果叁寶四谛等等的法呢，他就起邪見，說是沒有的。或者生疑，到底有沒有，是不是對的，不對的？這煩惱就一個個跟著生出來了，邪見有了，疑也有了。
如《釋量》雲：「有我知有他，執瞋自他分，與此等系屬，生一切過失。」
“如《釋量》雲：”《釋量論》裏邊就是說，“有我知有他”，因爲有我了，根本就是一個我嘛，煩惱。有我就有他了，對立面就是他。“執瞋自他分”，執我，愛執自己，瞋他，就産生分別心了。“與此等系屬，生一切過失”，因爲自他的關系，連帶的關系，就生了很多的煩惱，就起煩惱。貪自己瞋人家，執什麼的見就都來了。這煩惱生起的次第就是先有我見了；有我見之後，分自他；分自他嘛對自己貪，對他就瞋，然後各式各樣煩惱都慢慢就生起來了。
子叁 煩惱之因
第叁能生煩惱之因分六。
“第叁能生煩惱之因”，那麼能夠生煩惱，就是煩惱生起來有幾個條件？他分了六個。
一所依者謂煩惱之隨眠。
我們煩惱生起來，靠什麼，依什麼？依他…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…