..續本文上一頁的種子嘛。煩惱沒有斷掉，隨眠總是跟著你走的。前面我們《瑜伽師地論》的注解，粗重嘛，煩惱的種子，你是欲界，固然有欲界的煩惱種子，但是色、無色界的種子也跟著你身在跑，你跑到無色界最高了，但是欲界的種子、色界的種子同樣還在你身上跑，沒有少一個。那麼它就是說，所依的種子都在，只要緣夠了，它就會生出來了。
二所緣者謂順生煩惱境界現前。
“所緣”，那麼緣的境了。“謂順生煩惱境界現前”，可愛的境就生貪心，不可愛的就生瞋心了。還有一些比較了之後，人家好的妒忌心，人家差的起輕慢心等等都會來。
叁猥雜者謂隨學惡友非善士夫。
“猥雜者”，猥雜就是說親近惡知識惡友了。“謂隨學惡友非善士夫”，跟了那些惡友不是善的士夫，跟他們去學了，這個關系很大。我們漢地，“近朱者赤，近墨者黑。”看你接近的哪些人，你就是一定受他影響的。“孟母叁遷”，爲什麼？就是怕孟子受那些不好的影響，所以要搬叁個地方，這個不要掉以輕心。有的人，感情作用很濃厚，只要這個人跟你講得來，管他是好的壞的，不管，跟他分都分不開，一天到晚在一起，這個很危險。你要跟一個人親近不親近？要親近善友善知識；惡友惡知識，要發願永遠不要碰到。前面《廣論》已經講過了，我們海公上師他們的教授也經常說，要經常要發願，這個供曼茶的叁個裏邊也有這一條，這都是修行的很重要的一個。就是惡友惡知識千萬不要碰到；碰到之後希望他不要跟我說話；萬一說話希望我聽不懂。總是要發這個願，不要受他影響。
四言教者謂聽聞邪法。
“言教者”，第四個言教，“聽聞邪法”了。親近惡友惡知識嘛要聽他的邪說了，聽了之後就要受影響了。
五串習者謂增長煩惱昔串習力。
不斷的串習嘛煩惱就不斷的增長，這個力量，所以說這個煩惱不能經常去做了。你這個煩惱一次來，趕緊要斷掉它。不斷的話，一次兩次越做越厲害，越做越厲害，串習就是修嘛。我們要修好的，多修多修它就起作用了。煩惱你多修，它的作用也會大，大了之後不可收拾，那就沒有辦法了。
六作意者謂妄增益愛非愛相，及于無常妄執常等非理作意。
總的來說非理作意。這個非理作意的來源呢，爲什麼非理呢？妄增益。這個境，本來是沒有可愛不可愛的相，你把它增上去了：這是可愛的，那是不可愛的。
我們最簡單的說一個話，一張紙加些顔料，畫一個畫，它的材料都是紙跟顔料嘛，但是畫的東西有的看了很可愛，有的看了很不可愛。這個是妄增益了。正因爲你心裏想象的構思所生的愛、非愛。實際上它都是顔料，除一張紙，沒什麼東西。
那個電影也一樣的。我們記得小孩子的時候也看電影嘛。電影演出的時候，有的時候很可笑，看戲的人會號啕大哭，幹什麼？這是光在裏邊閃來閃去的變化，你哭什麼東西呢？這個奇怪了！
我記得在文革的時候，一個侄子他從新疆插隊落戶回來一次，看了一本小說，邊看邊哭，奇怪了？入迷了。這個東西都是妄增益，本來一本書，兩個字，騙騙人的，他看了大哭。這個世間上都是這樣子。
“增益愛非愛相”，無常的執爲常相等等，常樂我淨嘛。這個不如理作意在前，就會産生這些煩惱。如果你如理作意，知道是不淨的、無常的，煩惱就生不起來。不是它的土壤和氣候，它生不起。
《俱舍》裏邊，就把裏邊六個因裏邊最重要的叁個提出來了。那就是我們修行的時候，一定要注意的。一個是隨眠，種子沒有斷；一個是生煩惱的境；一個是非理作意。那麼邪知識、惡友了，聽聞邪法了，這些就不提了，爲什麼？當你緣一個境的時候，你要知道你煩惱的種子還在的，這個境如果是順了貪煩惱的，那你絕對要生貪煩惱，趕快回避。如果你回避不了的話，就提起正念，不要非理作意。如果非理作意一起，順了貪的境一緣，好了，你肯定生貪煩惱。貪煩惱生起來，決定要做壞事，那麼你就犯罪了，犯戒了。所以說要避免犯戒的話，遠離！這是遠離，是第一個。
我們這裏，多寶講寺，一般說不准看電影，不准看電視，更不准看錄象。好象是很枯燥，但是你煩惱不會生，不會犯戒。如果說，你去這些地方多親近，那麼很靠不住。我們是已經嚴格到電腦的網絡都取消了，不准看。我們什麼人都不能到電腦網上去工作，只有特殊的幾個。而且電腦網絡裏邊把這些都取消了，外邊的都收不進來了。甚至于什麼手機都不准用了，這是都能夠可以有空子好鑽的，看那些不健康的錄像的，我們都給他堵住了。那麼是可以保險一些了。否則的話，才出家的或者才修行的人是頂不過這些境的，是頂不過的。頂不過的話，你也就要犯戒了。古代的叢林爲什麼擺在山上去？也就是避免那個境了。在心裏邊非理作意，自己要掌握，而這個環境呢一定要遠離。等到你有力量了，可以度衆生了，才能到這個境界去。還沒有這個力量的時候，不要充好漢。一充好漢你自己下水了，人家也救不了。本來是度人的，結果自己也掉下去了。不會遊水嘛，人家掉在水裏，你要救他，你要會遊水嘛。你不會遊水嘛叫人家去救嘛，或者想辦法拿個船、拿個竹竿把他拉上來，你要自告奮勇，“砰”跳下去，他倒沒救起，你也淹死了，這個有啥？劃不來了。
這個就是說，煩惱的因有六個。
子四 煩惱過患
第四過患者。
這是重要的。煩惱爲什麼不要它？因爲它的過失很大。沒有過失的話，爲什麼要滅煩惱麼呢？“第四過患”。
謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。
煩惱的過患，只要生起煩惱好了，心就不幹淨了，“雜染”。“倒取所緣”，對所緣境的看法就顛倒了。本來是不淨的，你說是淨的；本來是無常的，說它是常的；本來是無我的，你說是有我的，那麼顛倒取境。“堅固隨眠”，本來的隨眠使它更堅固，力量更強，煩惱種子弄得更堅固，生起來力量更大。“同類煩惱，令不間斷”，這是等流果嘛，一樣的煩惱使它不間斷地生起來。
于自于他于俱損害，于現于後于俱生罪，領受苦憂感生等苦。
“于自于他于俱損害，于現于後于俱生罪”，對自己有損害，對他也有損害。對俱――自他都有損害。于現在有損害，于將來有損害，于俱――現在將來都有生罪。這是說煩惱的過失麼。
這裏我們再補充一個，什麼叫隨眠？隨眠簡單說是種子。你要詳細一點呢，《瑜伽師地論》八十九卷 ，有一個，“複次煩惱品所有粗重，隨附依身，說名隨眠”，我們說煩惱種子不是講過嗎？粗重嘛，屬于煩惱一類的所有的粗重，它依附了我們有情的身體，相續。這個隨了我們的，隨附在我們有情的身上的，叫隨眠。“能爲種子，生起一切煩惱纏故”，它可以作爲種子生起一切煩惱。有了種子就會生起現行了，這個是隨眠。
那麼下邊，接下去，于現在要生罪，于將來也要生罪，于現在將來都要生罪。“領受苦憂感生等苦”，有了煩惱就使你心裏邊受苦，身上受苦，心裏受憂。那麼感呢？因爲煩惱呢造業嘛，就感到果報嘛，生老病死的苦都要出來。
遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大衆中，怯懼無樂，及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。
“遠離涅槃”，對涅槃越來越遠。“退失善法，衰損受用，赴大衆中，怯懼無樂及無無畏”，離開涅槃越來越遠，善法都退了。起了煩惱就不會做善事了，善法就退了。“衰損受用”，善法一退，你受用也就減退了，就衰敗了。受用什麼呢？就是財富、地位等等，親友那些，都衰退了。“赴大衆中”，煩惱多的人，跑到大衆裏邊就感到很膽小，又沒有快樂，總怕人家說他。“及無無畏”，沒有無畏的心，不會有。沒有煩惱的，心裏很直的，在大衆中不害怕；煩惱重的，大衆裏邊就感到很膽小。又不快樂，又是很畏懼，沒有無畏的心。“一切方所惡名流布”，到處惡名流布，你的壞名聲到處流布。“大師護法聖者呵責”，佛、護法、那些聖者(見果見道的)，都來呵斥他。“臨終憂悔，死墮惡趣”，臨終的時候就死相現前，就感到憂悔，“死墮惡趣”，死了之後要墮惡趣去了。
我們最近給人家講了一個，定公上師不是在肅反的時候，人家說他是什麼反革命嘛，那是冤枉的，一個冤案嘛。緣起是什麼呢？他住的那個金剛道場，後面一個覺園，裏邊有個大池。那個大池裏邊，是當時國民黨撤退的時候囤過兵的，這個地方後來撤退，跑臺灣去了呢，那些兵把那些槍支彈藥就扔在水池裏就跑掉了。但是肅反的時候，有人就說，這個槍支彈藥是定公上師藏在水池裏邊准備造反的。那麼果然去把水池抽幹了，發現很多的槍支彈藥，這個槍呢刺刀都鏽得來快斷掉了，這個彈藥也不能用了，怎麼造反呢？但是這個東西發現之後，就是很嚴重了。開始判的死刑，後來很多人去擔保。倪維泉的父親他去保打了個大右派，保不出來。最後是落了個無期。總算“文革”之後，平反了，出來了。冤枉他的那一位呢，卻是臨終的時候，就是“哇！”大叫，地獄的火燒起來了，臨終的時候地獄相現了，決定是墮惡趣了。“臨終憂悔死墮惡趣，不能獲得自己義利”，自己的暇滿大義不能得到，這就是煩惱的過患了。這個要多想了，多想呢對煩惱起不好的、不要它的心，厭患的心。厭患它才能把煩惱鋤掉嘛。你對煩惱很友好，那個煩惱怎麼除呢？除不了。
《莊嚴經論》雲：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥诤惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」
這裏邊把煩惱的過患也把它集中在一個頌裏邊，“煩惱壞自”，壞自己，壞他人，也壞淨戒。你煩惱起來之後，把自己也毀壞了，造惡。這個做壞事嘛，那個將來墮落，當下做了壞事嘛惡名流布，甚至于犯了法抓起來槍斃，“壞自”。“壞他”，起了煩惱，偷他東西殺他的命，這是壞他，或者斷他的善根等等。“壞淨戒”，那不要說了，起了煩惱好好的淨戒，好不容易受到了…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…