..續本文上一頁了。所以說，無色界那裏，生無色界的沒有中有的。“無色沒”，從無色界死下，要生到下二界了，那麼這個中有呢，就是它要投哪一界就跟哪一界一樣的了。下二界：色界、欲界都有色法的，它中有才生得起來。所以說無色界死掉之後，生到色界也好，欲界也好，它有中有的。“若從下二生無色者則無中有”，從欲界、色界沒有了，要生無色界去了，那就沒有中有了，因爲無色界沒有色法，中有也無從生起了。
于何處沒，即于其處成無色蘊，堪爲根據諸教典中除此而外，未說余無中有之例，故說上下無間，皆無中有，亦不應理。
“于何處沒，即于其處成無色蘊”，那麼哪裏死掉了，就在那個地方，無色界的它的這個蘊就生起來了，就生的。它沒有來去的，也不要靠中有來來去去，沒有了。“堪爲根據諸教典中除此而外，未說余無中有之例”，那麼“堪爲根據”，就是可以依，靠的住的那些經教裏邊說，除了這個無色界以外沒有中有，其他的沒有中有的話，沒有的，沒有說其他的地方沒有中有的。“故說上下無間，皆無中有，亦不應理”，所以說，有人說，上下無間都沒有中有的。這個有人看了上下無間，以爲到無間地獄去沒有中有，不是這個意思。上下無間，欲界、色界、無色界，從下到上，從上到下， 是無間的，沒有間隔的，都沒有中有的，這個話不應理的。中有是有的，但是到生無色界去沒有中有的，其他都有的，全部沒有不對的，全部有也不對。這是辯中有有沒有的問題。
經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說叁惡趣者，《俱舍論》說：人鬼畜叁，各如自行。
“經中又說”，那麼經裏邊又說的中有的形狀了。“天之中有頭便向上”，天的中有因爲往上生了，頭向上的。“人之中有橫行而去”，人的中有它不向上了，就在平地，就平看了，橫的看了。“諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行”，作惡的那些中有，要墮惡道去了，眼睛都朝下了，甚至于呢，墮地獄的，“倒擲而行”，顛倒著走，倒起來了。“意似通說叁惡趣者”，這個話呢，經裏邊呢，造惡業的中有，“目向下視倒擲而行”，意思好象是叁惡趣都一樣的，但《俱舍論》說呢，它是不一樣的。“人鬼畜叁，各如自行”，人就是跟自己的人一樣走路，鬼跟真的鬼一樣走，畜生還是橫起走，地獄卻是倒起走了，這是《俱舍》的說法。
壽量者，若未得生緣，極七日住，若得生緣，則無決定，若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，于此期內定得生緣，故于此後更無安住。
“壽量者”，中有能維持好久呢？“若未得生緣，極七日住”，因爲中有它的生起的力量不強的，沒有碰到生的緣呢，它最多七天就要消失了。“若得生緣，則無決定”，假使得了生緣呢，碰上了，那就是一天投生也可以，兩天也可以，哪怕一刹那就投生了，也會有，不一定七天。假使七天滿了，“若仍未得則易其身，乃至七七以內而住”，假使七天過了，生的緣還沒到，那麼它改一個中有，又變一個中有，另外變一個中有，也是七天。七天到了又是七天，最多七個七天。若七個七天之後，怎麼辦？如果它們還沒有投生，它中有就沒有了？不會，七個七天之內決定投生了，最長的時間七個七天。“于此期內定得生緣”，那麼長的時間還沒有生的緣，不會的，決定在七個七天裏邊生緣是一定會有的。“故于此後更無安住”，所以說，中有超過七個七天的，不會有的。
我們漢地呢，一個迷信，也是有根據，但是也是搞不清楚的根據。他以爲中有是七天一次生死，七個七天，那麼就是說，度亡呢要做七七四十九天的法會。那麼有的早就投生了，最長的四十九天，你做它那麼長，那就是打最滿的算盤來打算的。那麼五七麼要怎麼的了怎麼的了，這些有些是加上去的東西了。有的人說五七嘛要回來一次了，啥東西了。它有的時候當天就投生了，你怎麼回來呢？
堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。
可以依靠的那些教典，就是經教了，都沒有說超過四十九天再久的，沒有的。所以說，有人說超過四十九天還能住的話，是不合理的，“不應道理”。
如天中有七日死已，或仍生爲彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由余業轉變勢用，能轉中有諸種子故，余亦如是。
“如天中有七日死已，或仍生爲彼天中有，或轉成辦人等中有”，這就是說可以轉的了，所以宗大師的看法呢也是能轉了。他說，天的中有，七天死了之後，他可以轉天的中有，成天的中有，那就是不變的了。或者呢，“或轉成辦人等中有”，但是它也可以變人的中有，可以改變。“謂由余業轉變勢用，能轉中有諸種子故”，中有裏邊由其它的業力，轉變力量，可以使中有的種子改變，那麼它的形狀也改變了，本來是投天的可以投人。那麼這就是說，在中有期間，超度有力的可以使它避免惡趣，就是這個道理。“余亦如是”，天轉人，人轉天，乃至畜生轉人，地獄轉人，這個都有可能性的，都是可以轉的。“余亦如是”。
那麼這就是說，講得很仔細，這是死有之後講中有。中有之後呢投生了。
子五 次于生有結生道理
第五次于生有結生之理者。
那麼生有，我們說本來是死有了，死有刹那之後成了中有，中有投生的一刹那，生有。生有怎麼結生，怎麼投生的？
若是胎生，則彼中有于當生處，見有自己同類有情，爲欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。
假使說是胎生的，那些中有呢，它該要生的地方，看到自己同類的有情。他是人了，那麼看到很多人在裏邊，人嘛總歡喜了，看到人在戲笑了什麼了，他就歡喜嘛，就跑到那裏去了。“爲欲看彼”，要看看他們。你想想一個人，如果在深山老林裏邊，見不到人的，他很寂寞，很難受。他看到人來了，就話說不完的說，爲什麼？同類的人看到歡喜。那麼它這個中有一樣的，看到有同類的有情呢，他就歡喜了，要去看他們，要跟他們一起戲笑玩樂了等等，那就跑到他投生的地方去了。
次于父母精血，起顛倒見。爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。
這有兩種說法，宗大師采取的是這個。他跑到他父母的精血呢，起個顛倒的見，這時侯父母並沒有做不淨行了，並沒有做那些事情。“猶如幻變”，他的一個中有的眼睛呢，他就顛倒地看了，好象看到他們在做那些事情，起貪愛，就産生貪愛。所以說，有的人就來問了，他說：要父母行淫欲才投生了，怎麼現在試管裏邊也能投生呢？”它就是它中有的眼睛看出來，看到父母在淫欲，實際上不一定是的。這裏說“猶如幻變”嘛，“見行邪行，便起貪愛”。
此複若當爲女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。
這就是男女的分別了。女的貪他的父親，就對母親感到一個阻礙，起瞋恨心。男的貪母親了，討厭他的父親了，那麼這樣子就投生了。
《瑜伽師地》是說非實，見其父母，誤于精血，見行邪行。
《瑜伽師地論》說的不是實在的，這是幻變的。那麼看到他的父母，就在精血上面呢，他以爲是在行邪行了。
生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見，男女余分，唯見男女二根之相，于此發憤中有即沒，而生其中。
“生此欲已”，他就産生這個欲心了。這樣子呢，慢慢慢慢走，靠近去了。“如是如是”，越走越近。“漸漸不見，男女余分”，男女的相都看不到了，只看到男女二根之相。“于此發憤中有即沒”，這個時候呢，發憤，發憤就是說女的對父親貪了，對母親起瞋恨心了，那麼這個中有就沒有了。“而生其中”，就結生投生了。
此複父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有余微細諸根大種和合而生，及余有根同分精血和合抟生。
“此複父母貪愛俱極”，這個是說一下，補充的。父母貪愛最厲害的時候。“決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅”，這個同時，中有碰上了，就滅掉了。那麼與此同時，“與滅同時”，同時一個滅掉了，一個馬上就生了。“即由阿賴耶識力故，有余微細諸根大種”，這四大種呢，有六根的種子的四大種。“和合”，跟那個精血和合而生。“及余有根同分精血和合抟生”，還有那些有根的同分，就是于根有同分的精血合起來，羯剌藍，生了。
爾時識住，即名結生。
這個時候，識住在精血中間呢就叫結生，投生了。這是第一次，投生呢就是這個時候，一刹那。那麼這是說，以唯識的觀點，阿賴耶識投生了。
諸有不許阿賴耶者，許爲意識結生相續。
那麼有些不允許有阿賴耶識的，像經部之類的，“許爲意識結生相續”，他結生的投生的是意識，不是阿賴耶識，這兩個說法都可以。
若薄福者，當生下賤種，彼于死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。
福氣不好的，要生在下賤種裏邊的，那就是貧窮下賤的那些家裏投生的，他死的時候，跟入胎的時候，他就聽到的都是雜亂的亂七八糟的聲音。自己看到，跑到蘆葦、稠林那些地方去，跑進去了，那不是好地方了。
造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見升于高閣宮殿等處。
造善業的呢，“當生尊貴族”，要生到富貴大家的，他就“聞有寂靜美妙音聲”，他聽到一些很好的聲音，不是那些雜亂的不好聽的聲音。“及自妄見升于高閣宮殿等處”，自己呢看到自己生到高樓臺閣宮殿的這些好地方去了。一個是蘆葦稠林，蘆荻稠林了不好的地方。一個是高閣、宮殿了，去處也不一樣。
又住胎者，凡經七日，有叁十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。
經過叁十八個七天，胎中一切肢節都圓滿了。再過四天，就是肢節圓滿之後，再過四天左右就要養下來了。
如《入胎經》雲：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…