..續本文上一頁差不多的，那麼其它的惡鬼，或者是旁生、或者是人間、或者欲界天、色界天，他“于生處”，在生的地方，看見同類的人，“可意有情”，同類的看了歡喜的有情。
次由于彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃《瑜伽師地論》說。
“次由于彼起欣欲故”，看到就歡喜，要跟他一起。“便往其所”，到了那邊去一看，那些人不見了，那麼看到他投生的地方了。這個時候他也不能自由了，受了拘礙了，生起瞋心。這個瞋心一生呢，“中有遂滅”，沒有了。“生有續起”，就投生了。“此乃《瑜伽師地論》說”，這些根據《瑜伽師地論》說的。
若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。
我們說下地獄的不是殺雞殺羊的這些不律儀的人，那麼他生那洛迦呢，“理同後說”，就同後面一樣，看見同類的人很高興。那麼一去呢，看到地獄來了，他就起瞋心了，那就受生了。
《俱舍論》雲：「余求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。
“《俱舍論》雲：余求香宅舍”，“余”就是前面說的是胎生、卵生，“余”就是說濕生。濕生求香，化生求舍宅。他求的時候就跑去了，等到跑到呢，他看看不是那回事呢，就生瞋心。這個時候拘礙了，不能自由了，起了瞋心，中有就沒有了，生有生了。
複如《釋》說，若是當生熱那洛迦，希求暖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。
“複如《釋》說”，《俱舍論》的解釋裏面說。“若是當生熱那洛迦”，就是說生八大有情地獄(燃燒地獄的)，他就感到自己很冷。他希望暖和，就看到地獄裏邊很暖，他就跑過去，跑過去想取暖去的，但是跑到那裏一看是地獄，那就起瞋心呢，中有就沒有了，就投生了，那時候就不自由了，不能再回去了。“生寒地獄”呢，感到自己很熱，很熱嘛想求清涼，寒冰地獄冷嘛，他就跑過去，想乘乘涼去的，結果跑到那裏呢，不對了，地獄相現了嘛，他就一起瞋心呢也跑不掉了，就那裏投生了。
諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如《本地分》說。
卵生的，一般《俱舍論》說跟胎生一樣，他僅僅是沒有在母腹裏邊，他死、投生的道理一樣的。這些主要根據《本地分》(《瑜伽師地論》)說的。
這是把那些死、中有、投生的事情講完了。
菩提道次第廣論卷七
十二緣起
下邊我們要講十二因緣。十二因緣，生死流轉，到底是怎麼一回事情？這是從叁世來看了，過去爲什麼到現在，現在再流轉到將來，這個到底是怎麼一回事？
辛二 由十二緣起門中思惟(分四)
第二由十二緣起門中思惟分四：一支分差別，二支分略攝，叁幾世圓滿，四此等攝義。今初
這裏介紹緣起呢，跟《俱舍》的有一點點不一樣，基本上是相同的，有《俱舍》基礎的，這個好懂。如果《俱舍》的基礎沒有，就比較費事。《科頌》裏也有，學過《科頌》也可以知道。
壬一 支分差別 無明
十二緣起支中初無明者，如《俱舍》雲：「無明如非親實等。」
“十二緣起支中初無明者”，十二緣起，十二個緣起支，第一支就是無明。“如《俱舍》雲：無明如非親實等”，“無明”，什麼叫無明呢？“如非親實等”，這個話就不好懂了。“非親(非)實”，他打個比喻，無明好象是不是親屬，不是實在。那麼這裏說什麼呢？
此亦如說怨敵虛诳，非唯遮無親友谛實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。
“此亦如說怨敵虛诳”，我們說非親是什麼東西？不是我們的親友，是什麼呢？是怨敵。並不是說親戚以外的都是非親，直接了當的是怨敵叫非親。那麼非實什麼呢？非實就是說是虛妄的，不是真實的，不是實在的，是虛妄的。並不是說實在的話以外其余都是非實。所以這是有針對性的。
“非唯遮無親友谛實，及異親實，是說親友實語相違所對治品”，那麼先舉個例說了，然後再說無明這個本法了。我們說非親，並不是說不是親屬都叫非親。“遮無親友”，沒有親友的地方都叫非親，不是的。也不是說遮無谛實，谛實就是說老實話，說谛實語了，非實就是說打妄語了，非實，不是谛實，不是說一切離開谛實語的都是非實，不是的。“及異親實”，或者不是親戚不是實在的，叫非實非親，不是的。那麼這兩個意思有點不一樣的。“遮無親友”，沒有親友。
我們可以參考一下《俱舍》，我們先看下去吧。“遮無親友”，就是說沒有體的，不是親友。“(遮無)谛實”，沒有體的。異親友，異谛實，那就是親友以外的一切，谛實以外的一切，這個都不是非親非實的意思。而是說什麼？親友的對治品就是怨家，實語的對治品就是虛妄語，那麼這個喻說完了。
如是無明，亦非僅遮能對之明及明所余，是明相違所對治品。
這個無明的話，並不是說把這個能遮的，遮了這個能對治的明，無明是無明，能夠對治它的是明，僅僅把能對治的明遮掉，或者明以外的一切，都叫無明，不是這個意思。“是明相違所對治品”，針鋒相對的，明所對治的那個，叫無明。
我們看《俱舍》就清楚一些，《俱舍》第十卷 ，“明所治無明，如非親實等”，這個一個頌，與明相違的，叫無明。跟明(明就是智慧)，針鋒相對的，沒有智慧的，糊塗的，叫無明。“非是離明之外皆是無明”，並不是說離開明之外，一切都叫無明。“不是明嘛，都叫無明”，不是這個意思。就是說若離明之外，都是無明呢，那就眼耳鼻舌身這些都叫無明，不是。離明之外的，這個不叫無明。“亦非明無之處名無明也”，明沒有的地方叫無明，那就是無明是沒有體的東西了，那麼這裏說無明是有體的，有東西的。《俱舍》第十卷大家參考一下，比較好懂一些。那麼這裏說的呢，總的來說呢，無明是這個明，智慧所對治的那個東西，叫無明。
此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義，此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。此乃法稱論師所許。
“此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義”，什麼能對治的呢？能對治的明，無明嘛所對治的，沒有明了，我們用明來對治無明了。就是說一個房間沒有光的，我們要用燈的光來對治它，把它照亮。這個能照的明是什麼呢？補特伽羅無我的智慧。這裏針對的是執著有個我，無明就是執有我的，認爲有個我的，沒有我的智慧它沒有的，以爲有我的。能夠對治無明的就是真實告訴你一切補特伽羅是沒有我的。“謂正明了”，這個智慧確實正確地能夠明白補特伽羅是沒有的，這個我是沒有的，補特伽羅無我，這是明。所對治的無明就是執著有補特伽羅了。“此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見”，所謂無明呢就是薩迦耶見，執著有補特伽羅的。這個又回到前面去了，執著，有人認爲無明跟薩迦耶見是一樣的，那麼這個無明就是薩迦耶見；假使無明跟薩迦耶見不一樣的，薩迦耶見是從無明生的，這個意思也沒有什麼大的差異。這個無明就是薩迦耶見，明所對治的就是執著有補特伽羅的薩迦耶見。這是法稱論師所許的。這是前面說的依理的唯識派，跟中觀是相近的。
無著論師兄弟，則許倒執實義蒙昧實義二中後者，總謂邪解未解二心之中，爲未解心，然此相違能治上首，則同許爲覺無我慧。
無著論師兄弟，就是無著世親兩位菩薩，他們“許倒執實義蒙昧實義二中後者”，無明呢，他們說有兩種，一種是“倒執實義”，把實在的東西顛倒了；一種是“蒙昧”，搞不清楚。他認爲無明是“蒙昧實義”的一個意思，跟法稱論師的有點不一樣。法稱論師認爲是顛倒了，沒有的你說它有了，他們認爲是搞不清楚。
“總謂邪解未解二心之中，爲未解心”，“邪解”就是說倒執了，“未解”就是搞不清楚了，蒙昧了，他們無著兄弟他們認爲這個無明是未解、不懂、搞不清楚，“爲未解心”，這個講法有一點點不一樣。
“然此相違能治上首，則同許爲覺無我慧”，但是能夠對治無明的根本，上首就是最主要的，都同樣認爲是能夠知道補特伽羅無我的那個智慧，這個是一樣的。所對治的無明有一點點差異，能對治的都是一樣的，所以說這個意思也沒有什麼大的差異，這是介紹了兩派的看法。
又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。
“又此愚蒙，《集論》中說略分二種”，這個愚，依無著世親的解釋，這個愚蒙，根據《集論》裏邊說，分兩種：一個是業果愚；一個是真實義愚。“業果愚”呢，對業果造善得樂果，造惡得苦果，這個不知道。“真實義愚”呢，不是一切法自性空。那麼前面那個業果愚“能招集墮惡趣行”，因爲他業果搞不清楚，就做壞事了，那麼就要感惡趣的。後者他業果是搞清楚的，做善事的得好報了，做惡事的得苦報了，那麼他不會到惡趣去，但是不能出叁界，因爲對真實自性空、補特伽羅空的道理不知道。“後能招集往樂趣行”，他還是在樂趣裏邊，人天裏邊流轉，惡趣他是避免了，他業果愚沒有了，但是有真實義愚，還是不能出叁界了，還在人天裏邊流轉。這是總的把無明介紹一下。這裏邊文很少，但是意思很多，回去要消化的，不消化的話囫囵吞下去，你知道的就是個糊裏糊塗，將來你說的話也是糊裏糊塗，那你修的行也是糊裏糊塗，這個是一貫的。所以說要把這個道理一定要搞清楚，那就要靠自己思惟，再靠討論的時候大家集體的思惟力量。
行
行即是業，此有非福業能引惡趣及能引善趣業。後複有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。
第二個行，行就是業。無明是煩惱，無明推動造業，就是行。“此有非福業能引惡趣”，這個前面講過的，造非福業的那就要引到惡趣去。“及能引善趣業”，引善趣的業有哪些呢？後面分兩種：引欲界的善趣的福業；能引上界――色無色界善趣的不動業。這個前面都講過的。非福業引往惡趣的，引善趣的又分二個：引欲界的善趣，人天的，是福業；引上界，色、無色界善趣的業…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…