..续本文上一页差不多的，那么其它的恶鬼，或者是旁生、或者是人间、或者欲界天、色界天，他“于生处”，在生的地方，看见同类的人，“可意有情”，同类的看了欢喜的有情。
次由于彼起欣欲故，便往其所，瞋当生处，中有遂灭，生有续起，此乃《瑜伽师地论》说。
“次由于彼起欣欲故”，看到就欢喜，要跟他一起。“便往其所”，到了那边去一看，那些人不见了，那么看到他投生的地方了。这个时候他也不能自由了，受了拘碍了，生起瞋心。这个瞋心一生呢，“中有遂灭”，没有了。“生有续起”，就投生了。“此乃《瑜伽师地论》说”，这些根据《瑜伽师地论》说的。
若非宰鸡及贩猪等，不律仪者，生那洛迦，理同后说。
我们说下地狱的不是杀鸡杀羊的这些不律仪的人，那么他生那洛迦呢，“理同后说”，就同后面一样，看见同类的人很高兴。那么一去呢，看到地狱来了，他就起瞋心了，那就受生了。
《俱舍论》云：「余求香宅舍。」谓湿生欲香，化生求舍，而受生也。
“《俱舍论》云：余求香宅舍”，“余”就是前面说的是胎生、卵生，“余”就是说湿生。湿生求香，化生求舍宅。他求的时候就跑去了，等到跑到呢，他看看不是那回事呢，就生瞋心。这个时候拘碍了，不能自由了，起了瞋心，中有就没有了，生有生了。
复如《释》说，若是当生热那洛迦，希求暖热，生寒地狱，希求清凉，中有遂往。
“复如《释》说”，《俱舍论》的解释里面说。“若是当生热那洛迦”，就是说生八大有情地狱(燃烧地狱的)，他就感到自己很冷。他希望暖和，就看到地狱里边很暖，他就跑过去，跑过去想取暖去的，但是跑到那里一看是地狱，那就起瞋心呢，中有就没有了，就投生了，那时候就不自由了，不能再回去了。“生寒地狱”呢，感到自己很热，很热嘛想求清凉，寒冰地狱冷嘛，他就跑过去，想乘乘凉去的，结果跑到那里呢，不对了，地狱相现了嘛，他就一起瞋心呢也跑不掉了，就那里投生了。
诸卵生者，《俱舍论》说亦同胎生，死没及结生之理，无特外者，皆如《本地分》说。
卵生的，一般《俱舍论》说跟胎生一样，他仅仅是没有在母腹里边，他死、投生的道理一样的。这些主要根据《本地分》(《瑜伽师地论》)说的。
这是把那些死、中有、投生的事情讲完了。
菩提道次第广论卷七
十二缘起
下边我们要讲十二因缘。十二因缘，生死流转，到底是怎么一回事情？这是从三世来看了，过去为什么到现在，现在再流转到将来，这个到底是怎么一回事？
辛二 由十二缘起门中思惟(分四)
第二由十二缘起门中思惟分四：一支分差别，二支分略摄，三几世圆满，四此等摄义。今初
这里介绍缘起呢，跟《俱舍》的有一点点不一样，基本上是相同的，有《俱舍》基础的，这个好懂。如果《俱舍》的基础没有，就比较费事。《科颂》里也有，学过《科颂》也可以知道。
壬一 支分差别 无明
十二缘起支中初无明者，如《俱舍》云：「无明如非亲实等。」
“十二缘起支中初无明者”，十二缘起，十二个缘起支，第一支就是无明。“如《俱舍》云：无明如非亲实等”，“无明”，什么叫无明呢？“如非亲实等”，这个话就不好懂了。“非亲(非)实”，他打个比喻，无明好象是不是亲属，不是实在。那么这里说什么呢？
此亦如说怨敌虚诳，非唯遮无亲友谛实，及异亲实，是说亲友实语相违所对治品。
“此亦如说怨敌虚诳”，我们说非亲是什么东西？不是我们的亲友，是什么呢？是怨敌。并不是说亲戚以外的都是非亲，直接了当的是怨敌叫非亲。那么非实什么呢？非实就是说是虚妄的，不是真实的，不是实在的，是虚妄的。并不是说实在的话以外其余都是非实。所以这是有针对性的。
“非唯遮无亲友谛实，及异亲实，是说亲友实语相违所对治品”，那么先举个例说了，然后再说无明这个本法了。我们说非亲，并不是说不是亲属都叫非亲。“遮无亲友”，没有亲友的地方都叫非亲，不是的。也不是说遮无谛实，谛实就是说老实话，说谛实语了，非实就是说打妄语了，非实，不是谛实，不是说一切离开谛实语的都是非实，不是的。“及异亲实”，或者不是亲戚不是实在的，叫非实非亲，不是的。那么这两个意思有点不一样的。“遮无亲友”，没有亲友。
我们可以参考一下《俱舍》，我们先看下去吧。“遮无亲友”，就是说没有体的，不是亲友。“(遮无)谛实”，没有体的。异亲友，异谛实，那就是亲友以外的一切，谛实以外的一切，这个都不是非亲非实的意思。而是说什么？亲友的对治品就是怨家，实语的对治品就是虚妄语，那么这个喻说完了。
如是无明，亦非仅遮能对之明及明所余，是明相违所对治品。
这个无明的话，并不是说把这个能遮的，遮了这个能对治的明，无明是无明，能够对治它的是明，仅仅把能对治的明遮掉，或者明以外的一切，都叫无明，不是这个意思。“是明相违所对治品”，针锋相对的，明所对治的那个，叫无明。
我们看《俱舍》就清楚一些，《俱舍》第十卷 ，“明所治无明，如非亲实等”，这个一个颂，与明相违的，叫无明。跟明(明就是智慧)，针锋相对的，没有智慧的，糊涂的，叫无明。“非是离明之外皆是无明”，并不是说离开明之外，一切都叫无明。“不是明嘛，都叫无明”，不是这个意思。就是说若离明之外，都是无明呢，那就眼耳鼻舌身这些都叫无明，不是。离明之外的，这个不叫无明。“亦非明无之处名无明也”，明没有的地方叫无明，那就是无明是没有体的东西了，那么这里说无明是有体的，有东西的。《俱舍》第十卷大家参考一下，比较好懂一些。那么这里说的呢，总的来说呢，无明是这个明，智慧所对治的那个东西，叫无明。
此中能治明者，谓正明了补特伽罗无我之义，此相违者，谓补特伽罗我执萨迦耶见。此乃法称论师所许。
“此中能治明者，谓正明了补特伽罗无我之义”，什么能对治的呢？能对治的明，无明嘛所对治的，没有明了，我们用明来对治无明了。就是说一个房间没有光的，我们要用灯的光来对治它，把它照亮。这个能照的明是什么呢？补特伽罗无我的智慧。这里针对的是执着有个我，无明就是执有我的，认为有个我的，没有我的智慧它没有的，以为有我的。能够对治无明的就是真实告诉你一切补特伽罗是没有我的。“谓正明了”，这个智慧确实正确地能够明白补特伽罗是没有的，这个我是没有的，补特伽罗无我，这是明。所对治的无明就是执着有补特伽罗了。“此相违者，谓补特伽罗我执萨迦耶见”，所谓无明呢就是萨迦耶见，执着有补特伽罗的。这个又回到前面去了，执着，有人认为无明跟萨迦耶见是一样的，那么这个无明就是萨迦耶见；假使无明跟萨迦耶见不一样的，萨迦耶见是从无明生的，这个意思也没有什么大的差异。这个无明就是萨迦耶见，明所对治的就是执着有补特伽罗的萨迦耶见。这是法称论师所许的。这是前面说的依理的唯识派，跟中观是相近的。
无著论师兄弟，则许倒执实义蒙昧实义二中后者，总谓邪解未解二心之中，为未解心，然此相违能治上首，则同许为觉无我慧。
无著论师兄弟，就是无着世亲两位菩萨，他们“许倒执实义蒙昧实义二中后者”，无明呢，他们说有两种，一种是“倒执实义”，把实在的东西颠倒了；一种是“蒙昧”，搞不清楚。他认为无明是“蒙昧实义”的一个意思，跟法称论师的有点不一样。法称论师认为是颠倒了，没有的你说它有了，他们认为是搞不清楚。
“总谓邪解未解二心之中，为未解心”，“邪解”就是说倒执了，“未解”就是搞不清楚了，蒙昧了，他们无着兄弟他们认为这个无明是未解、不懂、搞不清楚，“为未解心”，这个讲法有一点点不一样。
“然此相违能治上首，则同许为觉无我慧”，但是能够对治无明的根本，上首就是最主要的，都同样认为是能够知道补特伽罗无我的那个智慧，这个是一样的。所对治的无明有一点点差异，能对治的都是一样的，所以说这个意思也没有什么大的差异，这是介绍了两派的看法。
又此愚蒙，《集论》中说略分二种，谓业果愚及真实义愚，初能招集堕恶趣行，后能招集往乐趣行。
“又此愚蒙，《集论》中说略分二种”，这个愚，依无着世亲的解释，这个愚蒙，根据《集论》里边说，分两种：一个是业果愚；一个是真实义愚。“业果愚”呢，对业果造善得乐果，造恶得苦果，这个不知道。“真实义愚”呢，不是一切法自性空。那么前面那个业果愚“能招集堕恶趣行”，因为他业果搞不清楚，就做坏事了，那么就要感恶趣的。后者他业果是搞清楚的，做善事的得好报了，做恶事的得苦报了，那么他不会到恶趣去，但是不能出三界，因为对真实自性空、补特伽罗空的道理不知道。“后能招集往乐趣行”，他还是在乐趣里边，人天里边流转，恶趣他是避免了，他业果愚没有了，但是有真实义愚，还是不能出三界了，还在人天里边流转。这是总的把无明介绍一下。这里边文很少，但是意思很多，回去要消化的，不消化的话囫囵吞下去，你知道的就是个糊里糊涂，将来你说的话也是糊里糊涂，那你修的行也是糊里糊涂，这个是一贯的。所以说要把这个道理一定要搞清楚，那就要靠自己思惟，再靠讨论的时候大家集体的思惟力量。
行
行即是业，此有非福业能引恶趣及能引善趣业。后复有二，谓能引欲界善趣之福业及能引上界善趣之不动业。
第二个行，行就是业。无明是烦恼，无明推动造业，就是行。“此有非福业能引恶趣”，这个前面讲过的，造非福业的那就要引到恶趣去。“及能引善趣业”，引善趣的业有哪些呢？后面分两种：引欲界的善趣的福业；能引上界――色无色界善趣的不动业。这个前面都讲过的。非福业引往恶趣的，引善趣的又分二个：引欲界的善趣，人天的，是福业；引上界，色、无色界善趣的业…
《广论讲记(四)(中士道)》全文未完，请进入下页继续阅读…