..續本文上一頁生歡喜心，那麼這是菩薩道的正義，並不是說菩薩不要厭離生死的，菩薩歡喜生死的，不是這個意思。
若由煩惱及業增上漂流生死，衆苦逼迫尚不能辦自己義利況雲利他，此乃一切衰損之門，較小乘人極應厭患極應滅除。
這個是說爲了有情的義利，他受一切苦也不怕，盡生死際安樂有情，這個要生歡喜心。假使說因爲煩惱、業這個力量，“漂流生死”。“衆苦逼迫”，就是我們中士道所說的，這個事情，這個苦受了之後，“尚不能辦自己義利”，在生死之中不出來，自己的自利都辦不到，怎麼利他呢？這是“一切衰損之門”，一切倒楣的事情就在流生死裏邊，都會有。那麼菩薩呢比小乘更應厭患，更應滅除，這些因爲業、煩惱而增上的生死的苦，既不能自利，更不能利他，不但是小乘要厭患，菩薩厭患得更利害，比小乘人更厭患，更要滅除它，爲什麼？滅除它之後，才能自利利他嘛，如果不滅除地話，既不能自利，也不能利他，你菩薩道怎麼行呢？所以說這個跟前面他說的邪分別，全部不是那回事。
若由大悲願等增上，于叁有中攝取生者，則應歡喜。
反過來，以大悲的願力，這樣子的增上力于叁有裏邊，攝取生死，爲了度衆生，他去叁界裏受生的，這個事情呢要歡喜，爲什麼？度衆生嘛，使衆生離苦嘛，是我們歡喜的事情。
此二不同。
這兩個絕對不相同，不能混淆。所以邪分別呢，就把這兩個事情混淆去看，混爲一談，那就成了一個極大的錯誤。是“倒執經義，成大錯謬”，所以說“差之毫厘，失之千裏”了，全部錯完了。
若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，《菩薩地》說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。
假使不是這樣子分別，假使說沒有把我們正的道理搞清楚，“如前宣說”的，那麼這樣子說，菩薩，就是照邪分別那樣子說，“菩薩不要厭離生死的，不要求涅槃的。”如果你這樣說的話呢，假使你有菩薩戒的話，假使你受有菩薩戒的話，受過菩薩戒的，那麼《菩薩地》，就是《瑜伽師第論·菩薩地》說呢，你就犯了一條惡作罪，這個是染汙的違犯。
這個我們每天念的菩薩頌裏面就有了，“不樂涅槃不避護”嘛，說菩薩不樂涅槃的，不要求涅槃的，這個是犯一條戒的，菩薩戒裏面犯一條的。所以說你這個話，不但是邪分別，甚至于是犯戒的。這個犯戒的事情談起來很多了，“恐繁不錄”了，那就這個《菩薩地》裏的話呢，我們就不詳細引了。
故見叁有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷叁有者，是爲稀有。
這是菩薩的殊勝，雖然看到叁有的過失，生死這個痛苦，應當厭離的，但是因爲大悲，要度衆生，這個大悲的心牽引我們的心，我們不去斷叁有，就是不離叁有了，你要離開叁有，怎麼度衆生呢？所以說，我們說這個漢地嘛，就是發願都是往生西方了，藏地都是這個轉世，藏地轉世就是這個，不離叁有，這個娑婆世界很苦，你們都走完了，娑婆世界的人哪個度呢，不是沒人度了嗎？不是苦上加苦嗎？他們就悲心牽引，不到那些淨土去，就在娑婆世界，轉世度生，這是大菩薩的發心。所以說這個，見到叁有過失很多，生死痛苦很多，應當是厭離的。但是因爲大悲心的關系，把心牽住了，大悲自在嘛。我們的心不由煩惱自在，由大悲自在，大悲把我們牽哪裏去，我們就哪裏去。不斷叁有，不離開叁有。這樣子的人呢，極爲稀有了，“是爲稀有”，這是稀有難得大菩薩的行動。
若見叁有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而雲我等不舍生死，智者豈能將以爲喜。
前面說的是對的，下邊是邪分別人的話，他是本身他看到叁有的盛事，叁有裏邊還有樂受嘛，“如妙天宮”，看到天上宮殿裏邊，享受很好，他的愛，並沒減少，煩惱沒有少。而“借利他名”，說我是菩薩道，我不舍生死，我要叁有，目的是想到天上享受去，而借名利他，假說自己是行菩薩道，不厭叁有，不舍生死。這樣子的人，“智者”，那就是說聖者了，有修行的人，怎麼能夠以爲是好呢？“豈能將以爲喜”？哪裏能夠把他說的話認爲是可喜的、對的？不對的！所以說前面所說的話，自己煩惱沒有滅，想在天上享受，而借名說自己是菩薩，不厭生死，不舍生死，要在叁有裏面流轉，這樣的人呢，極可癡。
《中觀心論》亦雲：「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住叁有。」
他就是說菩薩道的，在叁有裏面的情況，跟凡夫是不一樣的。“見過故非有”，那就是引《現觀壯嚴論》裏邊的“智不住生死”，有了這個智慧了，見生死的過患，那麼能夠出離叁界了。“見過”，叁有的過失看到了。“故非有”，就不住叁有了。“悲不住涅槃”，但是我有悲心，菩薩有悲心，他如果他住了涅槃去了，衆生就沒有人度了。爲了度衆生，又不住涅槃，既不住叁有，又不住涅槃。“利他具禁行”，那麼你幹什麼呢？利他，爲了利益衆生。“安住叁有”，就在這叁有裏面住。但是這個利衆生，安住叁有卻是有條件的，是爲了利他、具禁行，要受戒的。不是說凡夫，跟了煩惱享受五欲，住叁有。他是利他，爲了利益衆生，具一切的戒，而住在叁有裏面度衆生。這樣子，明明知道叁有是不好的，有過失的，但是爲了度衆生，不住涅槃，悲心，度的時候，嚴格地持戒，爲了利他，這樣子住了叁有，這才是菩薩道。
又《菩薩地》說百一十苦，是于一切有情，發大悲之因。
在《菩薩地》，《瑜伽師地論》四十卷裏面，你們可以看從十一到十四頁，講了很多，又把叁界說了一百一十個苦，從一苦、二苦、叁苦、四苦、五苦、六苦、說了好幾個，一共說了一百一十個苦。這些呢，“是于一切有情，發大悲之因”，因爲衆生那麼苦，那麼你給他呢，要救他呢，就發起大悲心了，就是說，這是要生起大悲呢，要觀苦。觀衆生的苦，生起大悲，在《瑜伽師地論》裏面就說了一百一十個苦，這個可以參考，這裏不廣引了。
由見如是無邊衆苦，心生恒常猛利不忍，而雲于生死不稍厭患，極爲相違。
我們說菩薩看了衆生受了無邊的苦，那麼衆生與自己的母親——都是做過我們母親的，母親在受苦，那就不忍了。不忍嘛，你就在生死裏邊不能出來嘛，而去救她。“心生恒常猛利不忍”，就生起大悲心了，不忍衆生受苦，這是菩薩安住叁有的原因了。而他說“于生死不稍厭患”，“極爲相違”。而像他這個邪分別所說的，對于生死裏邊並不厭患，不要厭患生死，要住在生死裏邊，而享受天的樂，這個樣子的做，不厭生死呢，完全是相違背的。那個邪分別是，絕對是不對的了，跟菩薩道的這個不離生死，完全是不一樣的。
若于生死心善出離，次見有情皆自親屬，爲利他故入叁有海，此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。
菩薩是怎麼做的呢？看到生死過患，“心善出離”，是要出離的。但是看到有情，在受苦的有情，都是自己的親屬，都是過去的母親。“爲利他故入叁有海”，爲了利他，這些一切有情的話，才到叁有裏去，大苦海裏去救他們的。這個跟他沒有厭離，貪著叁有的盛事，不厭離叁有，這個全部是兩碼事。“此道次第亦是”，這個道次第，我們的道次第，“亦是《菩薩觀行四百論》之意趣”，他的意趣都是一樣的，都是這個道理。那麼跟他邪分別的人的講法呢，說法是全部不一樣的。
月稱論師于彼《釋》中亦詳明之，如雲：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，爲令決定趣大乘故，世尊告曰：諸苾刍有情類中，不易可得少數有情，經于長夜流轉生死，不爲汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」
那麼月稱論師，他的論也可以證明，月稱論師在他的解釋裏邊，就是在《四百論》解釋裏邊呢，也詳細地說明了這個道理。“如雲：由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，爲令決定趣大乘故”，我們說爲什麼要說生死的過患，生死的苦呢？要說了之後，使心産生怖畏，這個怖畏生死，要求出離。這樣子做，爲什麼？“爲令決定趣大乘故”，這樣子叫他看生死的過患，就要生起怖畏心，要求出離，爲的是要使他趣入大乘，並不是叫他修小乘，什麼原因呢？
“世尊告曰：諸苾刍有情類中，不易可得少數有情，經于長夜流轉生死，不爲汝等若父若母兒女親族，隨一處所”，他就是說，這個，佛告訴比丘們，他說諸苾刍，一切有情裏邊，你很難得到一個少數的有情，他在無始流轉生死中，沒有做過你們的父親、母親、兒女、親屬，或者哪一類的，都是自己的親屬了，你要找到一個，這樣子的沒有做過的，是不大，是得不到的，極少的有情也不容易得。就是說，幾乎所有的有情都做過我們的父母、親屬、兒女的，那麼這些人你要度他了，所以要不離叁有嘛。
了知世尊如斯言教，菩薩爲以大乘道筏，度脫無始流轉生死，爲父母等諸親眷屬，無依無怙諸衆生故，安忍躍入。
菩薩就是根據上面佛說的話，那些有情裏邊，要找到一個不是你們的，沒有做過你們父母、子女、親屬的是極不可得的，極少數也得不到，也不可得，何況那麼大，那麼多呢？那就是說，幾乎都是你們的親屬。佛的這個言教，知道之後，了知。那麼菩薩他要去度衆生了，“爲以大乘道筏”，大乘道筏就是這個船，這是比喻，在生死的大海裏邊，要把這個大的船把他們救起來。“度脫無始流轉生死”，無始以來流轉生死的無量無邊的父母等一切親屬眷屬，無依無怙的衆生，要救他們的話，“安忍躍入”，那就跳入大海去救了。這是度衆生而去的，並不是說叁界不要厭離，可以住在叁界裏邊，這個跟那個說的，全部不一樣。
無上密咒亦須此理，如聖天《攝行炬論》雲：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍舍一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」
“無上密咒亦須此理”，那麼般若密乘如此了，金剛乘同樣，也是這樣子的。有的人說，金剛乘是由煩惱來修的，等等，也一樣，金剛乘同是要厭離生死。“如聖天…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…