..续本文上一页生欢喜心，那么这是菩萨道的正义，并不是说菩萨不要厌离生死的，菩萨欢喜生死的，不是这个意思。

　　若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫尚不能办自己义利况云利他，此乃一切衰损之门，较小乘人极应厌患极应灭除。

　　这个是说为了有情的义利，他受一切苦也不怕，尽生死际安乐有情，这个要生欢喜心。假使说因为烦恼、业这个力量，“漂流生死”。“众苦逼迫”，就是我们中士道所说的，这个事情，这个苦受了之后，“尚不能办自己义利”，在生死之中不出来，自己的自利都办不到，怎么利他呢？这是“一切衰损之门”，一切倒楣的事情就在流生死里边，都会有。那么菩萨呢比小乘更应厌患，更应灭除，这些因为业、烦恼而增上的生死的苦，既不能自利，更不能利他，不但是小乘要厌患，菩萨厌患得更利害，比小乘人更厌患，更要灭除它，为什么？灭除它之后，才能自利利他嘛，如果不灭除地话，既不能自利，也不能利他，你菩萨道怎么行呢？所以说这个跟前面他说的邪分别，全部不是那回事。

　　若由大悲愿等增上，于三有中摄取生者，则应欢喜。

　　反过来，以大悲的愿力，这样子的增上力于三有里边，摄取生死，为了度众生，他去三界里受生的，这个事情呢要欢喜，为什么？度众生嘛，使众生离苦嘛，是我们欢喜的事情。

　　此二不同。

　　这两个绝对不相同，不能混淆。所以邪分别呢，就把这两个事情混淆去看，混为一谈，那就成了一个极大的错误。是“倒执经义，成大错谬”，所以说“差之毫厘，失之千里”了，全部错完了。

　　若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯，恐繁不录。

　　假使不是这样子分别，假使说没有把我们正的道理搞清楚，“如前宣说”的，那么这样子说，菩萨，就是照邪分别那样子说，“菩萨不要厌离生死的，不要求涅槃的。”如果你这样说的话呢，假使你有菩萨戒的话，假使你受有菩萨戒的话，受过菩萨戒的，那么《菩萨地》，就是《瑜伽师第论·菩萨地》说呢，你就犯了一条恶作罪，这个是染污的违犯。

　　这个我们每天念的菩萨颂里面就有了，“不乐涅槃不避护”嘛，说菩萨不乐涅槃的，不要求涅槃的，这个是犯一条戒的，菩萨戒里面犯一条的。所以说你这个话，不但是邪分别，甚至于是犯戒的。这个犯戒的事情谈起来很多了，“恐繁不录”了，那就这个《菩萨地》里的话呢，我们就不详细引了。

　　故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为稀有。

　　这是菩萨的殊胜，虽然看到三有的过失，生死这个痛苦，应当厌离的，但是因为大悲，要度众生，这个大悲的心牵引我们的心，我们不去断三有，就是不离三有了，你要离开三有，怎么度众生呢？所以说，我们说这个汉地嘛，就是发愿都是往生西方了，藏地都是这个转世，藏地转世就是这个，不离三有，这个娑婆世界很苦，你们都走完了，娑婆世界的人哪个度呢，不是没人度了吗？不是苦上加苦吗？他们就悲心牵引，不到那些净土去，就在娑婆世界，转世度生，这是大菩萨的发心。所以说这个，见到三有过失很多，生死痛苦很多，应当是厌离的。但是因为大悲心的关系，把心牵住了，大悲自在嘛。我们的心不由烦恼自在，由大悲自在，大悲把我们牵哪里去，我们就哪里去。不断三有，不离开三有。这样子的人呢，极为稀有了，“是为稀有”，这是稀有难得大菩萨的行动。

　　若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜。

　　前面说的是对的，下边是邪分别人的话，他是本身他看到三有的盛事，三有里边还有乐受嘛，“如妙天宫”，看到天上宫殿里边，享受很好，他的爱，并没减少，烦恼没有少。而“借利他名”，说我是菩萨道，我不舍生死，我要三有，目的是想到天上享受去，而借名利他，假说自己是行菩萨道，不厌三有，不舍生死。这样子的人，“智者”，那就是说圣者了，有修行的人，怎么能够以为是好呢？“岂能将以为喜”？哪里能够把他说的话认为是可喜的、对的？不对的！所以说前面所说的话，自己烦恼没有灭，想在天上享受，而借名说自己是菩萨，不厌生死，不舍生死，要在三有里面流转，这样的人呢，极可痴。

　　《中观心论》亦云：「见过故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」

　　他就是说菩萨道的，在三有里面的情况，跟凡夫是不一样的。“见过故非有”，那就是引《现观壮严论》里边的“智不住生死”，有了这个智慧了，见生死的过患，那么能够出离三界了。“见过”，三有的过失看到了。“故非有”，就不住三有了。“悲不住涅槃”，但是我有悲心，菩萨有悲心，他如果他住了涅槃去了，众生就没有人度了。为了度众生，又不住涅槃，既不住三有，又不住涅槃。“利他具禁行”，那么你干什么呢？利他，为了利益众生。“安住三有”，就在这三有里面住。但是这个利众生，安住三有却是有条件的，是为了利他、具禁行，要受戒的。不是说凡夫，跟了烦恼享受五欲，住三有。他是利他，为了利益众生，具一切的戒，而住在三有里面度众生。这样子，明明知道三有是不好的，有过失的，但是为了度众生，不住涅槃，悲心，度的时候，严格地持戒，为了利他，这样子住了三有，这才是菩萨道。

　　又《菩萨地》说百一十苦，是于一切有情，发大悲之因。

　　在《菩萨地》，《瑜伽师地论》四十卷里面，你们可以看从十一到十四页，讲了很多，又把三界说了一百一十个苦，从一苦、二苦、三苦、四苦、五苦、六苦、说了好几个，一共说了一百一十个苦。这些呢，“是于一切有情，发大悲之因”，因为众生那么苦，那么你给他呢，要救他呢，就发起大悲心了，就是说，这是要生起大悲呢，要观苦。观众生的苦，生起大悲，在《瑜伽师地论》里面就说了一百一十个苦，这个可以参考，这里不广引了。

　　由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍，而云于生死不稍厌患，极为相违。

　　我们说菩萨看了众生受了无边的苦，那么众生与自己的母亲——都是做过我们母亲的，母亲在受苦，那就不忍了。不忍嘛，你就在生死里边不能出来嘛，而去救她。“心生恒常猛利不忍”，就生起大悲心了，不忍众生受苦，这是菩萨安住三有的原因了。而他说“于生死不稍厌患”，“极为相违”。而像他这个邪分别所说的，对于生死里边并不厌患，不要厌患生死，要住在生死里边，而享受天的乐，这个样子的做，不厌生死呢，完全是相违背的。那个邪分别是，绝对是不对的了，跟菩萨道的这个不离生死，完全是不一样的。

　　若于生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是《菩萨观行四百论》之意趣。

　　菩萨是怎么做的呢？看到生死过患，“心善出离”，是要出离的。但是看到有情，在受苦的有情，都是自己的亲属，都是过去的母亲。“为利他故入三有海”，为了利他，这些一切有情的话，才到三有里去，大苦海里去救他们的。这个跟他没有厌离，贪着三有的盛事，不厌离三有，这个全部是两码事。“此道次第亦是”，这个道次第，我们的道次第，“亦是《菩萨观行四百论》之意趣”，他的意趣都是一样的，都是这个道理。那么跟他邪分别的人的讲法呢，说法是全部不一样的。

　　月称论师于彼《释》中亦详明之，如云：「由其宣说生死过患，令意怖畏求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰：诸苾刍有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父若母儿女亲族，随一处所。」

　　那么月称论师，他的论也可以证明，月称论师在他的解释里边，就是在《四百论》解释里边呢，也详细地说明了这个道理。“如云：由其宣说生死过患，令意怖畏求解脱者，为令决定趣大乘故”，我们说为什么要说生死的过患，生死的苦呢？要说了之后，使心产生怖畏，这个怖畏生死，要求出离。这样子做，为什么？“为令决定趣大乘故”，这样子叫他看生死的过患，就要生起怖畏心，要求出离，为的是要使他趣入大乘，并不是叫他修小乘，什么原因呢？

　　“世尊告曰：诸苾刍有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父若母儿女亲族，随一处所”，他就是说，这个，佛告诉比丘们，他说诸苾刍，一切有情里边，你很难得到一个少数的有情，他在无始流转生死中，没有做过你们的父亲、母亲、儿女、亲属，或者哪一类的，都是自己的亲属了，你要找到一个，这样子的没有做过的，是不大，是得不到的，极少的有情也不容易得。就是说，几乎所有的有情都做过我们的父母、亲属、儿女的，那么这些人你要度他了，所以要不离三有嘛。

　　了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属，无依无怙诸众生故，安忍跃入。

　　菩萨就是根据上面佛说的话，那些有情里边，要找到一个不是你们的，没有做过你们父母、子女、亲属的是极不可得的，极少数也得不到，也不可得，何况那么大，那么多呢？那就是说，几乎都是你们的亲属。佛的这个言教，知道之后，了知。那么菩萨他要去度众生了，“为以大乘道筏”，大乘道筏就是这个船，这是比喻，在生死的大海里边，要把这个大的船把他们救起来。“度脱无始流转生死”，无始以来流转生死的无量无边的父母等一切亲属眷属，无依无怙的众生，要救他们的话，“安忍跃入”，那就跳入大海去救了。这是度众生而去的，并不是说三界不要厌离，可以住在三界里边，这个跟那个说的，全部不一样。

　　无上密咒亦须此理，如圣天《摄行炬论》云：「以此次第，应当趣入极无戏论行。其次第者，谓修行者最初当念，无始生死所有大苦求涅槃乐，遍舍一切猥杂，下至王位自在，亦当修苦想。」

　　“无上密咒亦须此理”，那么般若密乘如此了，金刚乘同样，也是这样子的。有的人说，金刚乘是由烦恼来修的，等等，也一样，金刚乘同是要厌离生死。“如圣天…

《广论讲记(四)(中士道)》全文未完，请进入下页继续阅读…