..續本文上一頁”，我們的看法呢，應當說在這個現法後法那就是引了，能引的因中間的那些識，“乃至受”，到生位的時候，這個生老死，本身也就是識乃至受。“所攝諸支”，這個所攝諸支就是《披尋記》說對了，生老死位是略的，它所攝之支呢，就是識、名色、觸、六處，略是觸受這個五支，生老位、生老死位所攝的這個幾支。那麼個人的看法呢，認爲這個生、引的果，引的果跟生的果他是合攏說的，並沒有說把引的果跟生的果分開來說。在《廣論》裏邊基本上也是合攏的，一個是因位，種子位，一個是出了現行了，果位，東西是一樣的。他這裏合起說了，在這個原則上呢，沒有什麼大的差異，所以說體系，應當說是相同的，就是名詞有一點點不一樣，引因裏邊他就把這個識，乃至受全部包到引因裏面去了。這個說法呢，照我們看也是講的通的，原則上也沒有什麼大的違背的。
總的來說，《集論》的體系跟《瑜伽》的體系，應當說是相同的。就是引因裏面多了幾支。這個是從總的我們看下來。下邊我們還要很多，關于我們這個十二因緣可以參考的，我們要舉一些，大家翻到第九卷的0314，我們再看一看。
《瑜伽師地論》卷九：「雲何緣起體？若略說由叁種相建立緣起，謂從前際中際生，從中際後際生，中際生已若趣流轉，若趣清淨究竟。」
它的十二支緣起，講的是叁際二個生，跟《廣論》也是有稍稍不同，它是跟那個《俱舍》有一些相同。前際過了之後是中際生，中際的因，後際又生，是這樣子講的。中際生了之後，中際生了，既然我們是有情了，那麼中際生了，當然還在流轉了。那麼中際生了之後，兩條路。一個是趣于流轉的，還是流轉生死；一個就是清淨的，那就還滅了，證這個涅槃了。他這裏呢，就分了兩個路，中際以後就分了兩路。我們先這個就不管了，《廣論》的還滅我們還沒有仔細講了，我們還滅也就暫且擱下，暫時不去管他了，看流轉的。
《瑜伽師地論》卷九：「雲何從前際中際生，中際生已複趣流轉？謂如有一不了前際無明所攝，無明爲緣，于福非福及與不動身語意業，若作若增長，由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能爲後有相續識因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前，以爲助伴。從彼前際既舍命已，于現在世自體得生，在母腹中，以因識爲緣，相續果識，前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別而轉于母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。」
接下去看了，“雲何從前際中際生，中際生已複趣流轉”，是講流轉的。“謂如有一不了前際無明所攝，無明爲緣，于福非福及與不動身語意業，若作若增長，由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能爲後有相續識因”，這個隨業識，就是因識了。 “此識將生果時”，我們重點看這個，這個識要生的時候，因識要生的時候，就要變生的時候呢，變生老死的時候，他這個我們說要愛取爲緣了。這時候“由內外貪愛正現在前”，這個內外貪愛呢現在前，這是什麼貪愛呢？“以爲助伴，從彼前際既舍命已，于現在世自體得生，在母腹中，以因識爲緣，相續果識”，就生了。“前後次第而生”，這是從因識變果識。“乃至羯羅藍等位差別而轉于母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老”，這個是生的時候，已經生了。
我們要看的是什麼？“由內外貪愛正現在前”，就是說，你這個識要生的時候，要有貪、愛來潤了，這個愛是什麼愛？一個內貪，一個是外貪。什麼叫外貪，什麼叫內貪？這個我們看《披尋記》說一下。
《披尋記》卷九：「由內外貪愛正現在前以爲助伴者，執取自體所起我貪，是名內愛。樂著戲論起境界貪，是名外愛。將受生時，由彼二愛，增上現行，故于生處，喜樂馳趣，而被拘礙。」
“內外貪愛正現在前，以爲助伴者，執取自體所取我貪，是名內貪”，就是這個我愛了。要命要斷了，他是對這個身體認爲是要沒有了，他就起個貪著，不要它沒有了，那麼這個內貪。“樂著戲論起境界貪”，這外貪，什麼叫外貪呢？“將受生時”，對于要生的地方，生歡喜心，要跑到那個地方去。假使說那些殺豬殺羊的，他死了之後，他就看到那些地方有很多豬、羊了，也有很多人在那裏牽起豬羊來走。他以前操那個業，有習慣性，他就很歡喜，跑那個地方去了。到那時去呢，受了拘礙了，就投生了。那麼一個內貪，我愛；一個外貪，對境界貪著。這個，就是這個愛啊。那麼，這是說了一下，後邊還有。
我們看卷一， 0032，我看的是我自己的書，書不太一樣，0032，大家看一看。
《瑜伽師地論》卷一：「彼于爾時，先我愛類不複現行，識已往故。(同卷：又諸衆生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。由此力故，謂我當無，便愛自身。由此建立中有生報。)然于境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。」
“彼于爾時，先我愛類不複現行，識已住故”，這個我們在《廣論》，已經看到過了，這段文。“然于境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生”，就看這一段，意思就是說補充前面的內外的貪了。這個時候先我愛，就是說執著前識的那個我愛，不複現行了，已經舍掉了。“識已住故”，這個識已住，好象是，其他的本子是“識已往故”(雙人旁)，“識已今住”，這個就是往了，到中有去了，他不貪現前識的那個身體了。他那個識已經執了中有，生有去了。這個是對現識，前面的那個身體我愛是不複現行了，但我愛就是對中有了、生有上邊去了，這是內貪。“然于境界起戲論愛”，戲論就是說這個名言了，那些法了。這個就是外貪了。“于境界而起戲論愛，隨所當生即彼形類中有而生”，他該生到哪裏的，這個中有就生起來了。這是補充前面的內外貪，這就是說識要投生的時候，我們說一個由愛，他這個業由愛所潤了，那麼就是內貪、外貪，這把它潤。
再看第十卷：我們的目的就是看貪是什麼東西，愛是什麼東西。有的人愛跟取搞不清楚的。那麼這個內貪外貪了。這個外貪嘛，境界愛了，境界愛呢，啥東西呢，他就是叁個愛了，《廣論》也說的愛有叁種了，叁種愛就是欲愛、色愛、無色愛了。這裏0331頁，第十卷，第一個一開頭就來了。
《瑜伽師地論》卷十：「欲愛雲何，謂欲界諸行爲緣所生，于欲界行染汙希求，由此能生欲界苦果。色愛雲何，謂色界諸行爲緣所生，于色界行染汙希求，由此能生色界苦果。無色愛雲何，謂無色界諸行爲緣所生，于無色界行染汙希求，由此能生無色界苦果。」
什麼叫愛？就是叁個愛，欲愛(貪愛)、色愛、無色愛。這個什麼叫欲愛？“謂欲界諸行爲緣所生，于欲界行染汙希求，由此能生欲界苦果”，欲界行，假使說，屠兒魁脍的，殺豬殺羊的，他過去一貫是習于這些行的，那麼在欲界的行呢，他還是有希求，他有染汙的希求，他歡喜嘛。這個希求是染汙的，叫染汙希求。由這個愛就能夠生到欲界受苦，能生欲界的苦果。
什麼叫色愛？“色愛雲何，謂色界諸行爲緣所生，于色界行染汙希求，由此能生色界苦果”，這就是你平時修這個禅定的這些行爲緣，對色界的那些就生歡喜心了，那麼就生到色界去。
“無色愛雲何，謂無色界諸行爲緣所生，于無色界行染汙希求，由此能生無色界苦果”，這是愛。那麼愛一般就是說跟取搞不清楚，我們說愛：欲愛、色愛、無色愛，《廣論》的最後，愛的最後也說了愛有叁種，就是這個。那麼這個愛就是貪著境界的那個愛了。
那麼愛生取了，取是什麼？我們先看《披尋記》。
《披尋記》卷十：「希求相是愛相，謂能發起諸取業故。或有是愛而非染汙，謂希求勝解脫，及依善愛而舍余愛。爲簡彼故，說于叁界諸行染汙希求。言果相者，若彼彼處諸愛未斷，即彼彼處功能現前，能生後有，故說能生叁界苦果。」
他說希求是什麼呢？希求的相嘛，就是愛的相了，“謂能發起諸取業果”，能夠發起取，他就造業，“謂有是愛，而非染汙”，有的愛，不是染汙的，他這裏說的愛有染汙的，有意思的，有的是他希求解脫，不是染汙的；或者希求善法，佛法裏邊希求修什麼善法，也不是染汙的。所以說要鑒別這些，所以說染汙的，是有漏的。那麼，證果就是後有了，“叁界苦果”。
《瑜伽師地論》卷十：「欲取雲何，謂于諸欲所有欲貪。見取雲何，謂除薩迦耶見，于所余見所有欲貪。戒禁取雲何，謂于邪願所起戒禁所有欲貪。我語取雲何，謂于薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果，余叁通生叁界苦果。」
它生的什麼東西？取嘛，取啥東西呢？取嘛是四個取：欲取，“謂于諸欲所有欲貪，見取雲何，謂除薩迦耶見，于所余見”，這個我們都講過的，“所有欲貪”。“戒禁取雲何，謂于邪願所起戒禁所有欲貪。我語取雲何，謂于薩迦耶見所有欲貪”，這個欲取只能生欲界的苦果，其余叁個叁界都通的。
這裏就是說，愛跟取是兩個東西。取是什麼東西呢？我們以前也抄過了，愛嗎，就是欲愛、色愛、無色愛。這個能生取，取就是這個東西，所以說不要混淆是一個，以爲都是愛，都是貪，是一個東西，不是獨相，是雜相。它的形相，它的作用全部不同的，所以說不能是雜相，是獨相。那麼“叁是獨相”，以前說過了的。這個我念一下是不行的，你們回去仔細去看去，然後，把一些搞不清楚的東西，把它搞清楚。
另外我們要補充一個粗重的問題，那麼大家看一看，0044，第二卷的，第一行。
又于諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名爲粗重，亦名隨眠。若異熟品所攝，及余無記品所攝，唯名粗重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名粗重亦非隨眠。
他說粗重、隨眠，這些經常碰到的，嚴格的界限在哪裏？這裏正好有一段，我們可以參考一下，“又于諸自體中所有種子”，種子大家都知道了，這是通的，好的壞的，都通的。這個種子，“若煩惱品所攝”，屬于煩惱的叫粗重。所以說，粗重不是說一切種子都叫粗重，煩惱品所攝的種子叫粗重。…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…