..續本文上一頁“亦名隨眠”，也叫隨眠。那麼，爲什麼，這個我們要看《披尋記》，什麼叫粗重呢？沒有堪能性嘛。那麼，什麼叫隨眠呢？煩惱生的時候，隨順了那個雜染，違背清淨的，依附在自己行者身上的叫隨眠。那麼煩惱的種子，又叫粗重，又叫隨眠。
另外“若異熟品所攝”，不是煩惱的，屬于異熟的，或者“余無記品”的，異熟的也是。這個異熟，真的異熟是無記的了，異熟生嘛，才有其他的。那麼異熟品所攝的，跟其他無記品的，這叫粗重，不叫隨眠，不是煩惱。但是他是沒有堪能性，所以叫粗重。
假使說善法，“信等善法品所攝”的種子，它既不叫粗重，也不叫隨眠。因爲它生的時候，第一是有堪能性，不叫粗重。第二呢，它違背煩惱的，不順了煩惱生的，它不叫隨眠。所以說，這個隨眠也好，粗重也好，種子也好，它嚴格的界限這一段很好，值得參考。
你們可以把它劃一下，或者記一下，或者是把他抄下來了。那麼，看到粗重，我們就知道沒有堪能性，是指的煩惱的種子，跟那個無記的種子。善法種子，不叫粗重，它有堪能性的。那麼隨眠呢，只屬于煩惱的，那些無記的，都不能叫隨眠，它要生煩惱的嘛。那麼善法的，更不叫隨眠，也不叫粗重。這個《瑜伽師地論》它解釋名相很好，所以說，我們碰到這個嘛，也記一下。
好了，我們要參考的文念完了。念是念了，不等于你們就理解了。回去嘛，自己去看去了，還要討論了。好，我們現在接下去。上一次我們講到《攝行炬論》，這段文講完了。
解脫正道
己四 抉擇能趣解脫道性
第四決擇能趣解脫道性者。如室利勝逝友雲：「沈溺叁有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求、護、壞，離、及病、老、衰，入恒熾然火，覺樂甯非狂。」
那麼要趣解脫，我們要看叁有的過患了。如果對叁有，很感興趣，那怎麼解脫呢？那麼叁有的過患，這裏就引了很多的文。第一個，室利勝逝友的話，他說沈溺在叁有流轉裏邊，這個苦海呢，無邊的廣，無底的深。這個就是無始無終的，時間，這個又沒有邊又沒有底，時間又沒有邊際的，這是沒有辦法出來的了。在這個裏邊，你歡喜放逸，無厭足，既不厭，也不苦，不看到恐怖。這個，你的心不是迷掉了嗎？“何物在我心”，什麼東西把我迷掉了呢？看到的一些現象，貧窮了，求不得苦了，難求了，求不得苦了。富的要守護了，好的破壞了，愛的要別離了，人都要病了，要老了，要衰了，就要死了，這樣子的熾然火一樣的痛苦裏邊，經常地在裏邊，而感到快樂，不感到痛苦不想出離，這不是狂了嗎？這就是說已經是瘋了。這個就是說要看到這些過患，不要迷在裏邊了。
又雲：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」
同樣的，“噫”就是感歎。世間的人，眼睛是有的，但是看不到東西，盲，就是瞎子一樣，就是生眼瞎了。“雖現前常見”，這些現象我們都常常看到的，就是生老病死了，那些求不得了，愛別離了，這些苦難的事情，熾燃大火的苦海。這個，現前的看到，眼睛有的，但是盲，“後仍不略思”，看到之後，不加思惟，還是要樂于追求這些東西。“汝心豈金剛”，你這個心豈不是難調得像金剛一樣嗎？金剛是不能動，不能破壞的了。那你這個心堅硬得像金剛一樣難調，這是不好了。
當自策勵，修習生死所有過患。
你要好好努力了，要修習生死的過患，不要迷在裏邊，還感到它是快樂。《上師供》裏邊說，“輪回系著難忍勝監牢”，輪回裏邊難忍，比關在監牢裏要殺頭的還難受，你卻是看到跟花園樓房一樣的高興，這不是狂嗎？
如《七童女因緣論》雲。
有一部，這個七童女呢過去是一個七個蟲，後來碰到一些因緣，後來成了國王的七個女兒，後來她們就看到欲界，五欲的不好呢，出去修行去了。她們的論裏邊呢，有這個話。
「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸衆生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往屍林。」
這是七個王女對她的父親，國王說的，她們願意修行去了。她就看到這個世間上“動搖”，無常，無常虛狂變幻，好象是水中的月亮一樣的，不真實的。“觀欲如嗔蛇”，看這個五欲，就像是嗔心極大的毒蛇一樣。“盤身舉頭影”，身體盤起，頭仰起，就是要咬人的樣子。五欲就是這樣子的。“見此諸衆生”，現在看到世界上那些衆生，她看在這個裏邊，“苦火遍燒然”，到處受苦的時候，他們還不警覺。我們看到是很可怕，趕快要修行去了。她說：“大王我等樂，出離往屍林”，我們到屍林裏邊去，好好修行了。那麼宗大師解釋。
依正世間，刹那不住滅壞無常，猶如水月爲風所動。
“依正世間，刹那不住”，這個“見住世”，就是說依正世間就是有情世間，依世間就是器世間，都是刹那不住無常動搖的，壞滅無常的，就像水裏的月亮一樣，又是不真實，又是不住，又是容易壞滅的。所以一吹月亮就動搖了，這個水幹了，月亮就沒有了。“爲風所動”，風一吹呢，月亮就動搖，不穩定。
諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。
“諸欲塵者”，五欲。“利小而害大”，“鋒刃傷舌指”嘛。你要是刀鋒裏去嘗蜜的話，嘗到一點點甜味，舌頭都割掉了，利小害大。“等同毒蛇”，就像毒蛇身所現的影一樣，毒蛇的樣子。這個欲，五欲就是毒蛇嘛。我記得以前，講一個公案了。佛和阿難走，一個地方，看到一個庫藏。地下埋一個庫藏，都是金銀寶貝了。佛走過去說毒蛇，阿難去看看，也說毒蛇。一個農夫看了，什麼毒蛇，去看一看，一看都是金銀寶貝，哎呀，他說這個毒蛇太好了，給它毒死也劃得來，他就把它拿去走了。拿走之後，馬上造房子什麼東西。後來國王他們有人看到了，這個地方從來是窮地方，怎麼一下子造那麼好的房子，一樓樓的樓房造起來了呢？結果去一搜，很多金銀，問他你哪裏來的，偷來的，搶來的？要殺頭了。他才感到，呀，真是毒蛇。那麼這個五欲的財、色、名、食、睡都是毒蛇了。
又見五趣，熾然叁苦大火燒惱，由見是故厭舍叁有。
“又見五趣”，在五趣裏邊。“熾然叁苦大火燒惱”，五趣裏邊，這個地獄、餓鬼、畜生，當然苦苦很厲害，不要說。就是人天，哪怕是這個色、無色界的天，定中的，入很深的，或者是舍受，那些也是行苦嘛。叁苦――苦苦、壞苦、行苦所逼，都是大火，都是苦嘛。“大火燒惱”，見到這個原因呢，舍離叁有。那麼就是七童女呢，她們就看到這此了，她能夠舍離叁有，要出去，出離了，屍林修行去了。
生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。
“生如北方孩童之心”，生起一個北方的小孩子的心。這個北方小孩是什麼呢？。下面有公案了，北方小孩子心一樣的心，要求“欣樂欲得出離解脫”。他希望出離解脫呢，就像北方的小孩子心一樣，要求對這個出離解脫呢，歡喜要求，而不要這個叁有，厭離叁有。那麼北方孩童的公案，下面宗大師就講了，什麼叫北方孩童呢？
北方孩童者，傳說北方炒面稀貴，于日日中唯食蔓菁，孩童饑餓欲食炒面，向母索之，母無炒面給以生蔓菁，雲我不要此，次給以幹蔓菁亦雲不要，次給以新煮者又雲不要，更給以熟冷者亦雲此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁雲。
“傳說北方炒面稀貴，于日日中唯食蔓菁”，那麼據說那個藏地的北方，它那個炒面很貴，藏地就糌粑炒面了，這個地方炒面貴得很，吃不到的。那麼每天吃呢，吃蔓菁。吃蔓菁呢，小孩子嘛，肚子很餓了，他想要吃炒面，但是跟母親要，母親呢，炒面拿不出來，給他生的蔓菁，他說我不要；給他生的他不要，給他幹的，幹的，他說我也不要；給他才煮好的，他說我也不要；“更給以熟冷者”，才煮的嘛，燙的了，把它燒熟了之後，給他冷下來，給他吃，他也不要；他不要什麼原因呢？“心不喜”，他心不高興，這個孩子，他吃都是蔓菁，你變來變去，它的本質都是蔓菁。就是說我們五趣，天上人間變來變去，都是個苦。他不要苦嘛，不要蔓菁嘛，就要離。如此，北方的孩童呢對蔓菁不歡喜嘛，要厭離蔓菁了。而我們這個凡夫呢，對叁有呢，卻是看不透了，地獄、餓鬼、畜生是不歡喜。變一個相，人天就歡喜了，這個就是認不到本質還是個蔓菁了，都是苦嘛。這個叁苦我們全部講過了，“生爲苦生，滅爲苦滅，生爲行生，滅爲行滅”嘛，這個講得很透了。
如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念雲：此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。
那麼像我們這些凡夫呢，“見聞憶念”，看到這個世間的安樂，聽到的，看到的，或者心裏想到的，一切這些世間的安樂，你認爲好的，都要這麼想，這是世間，這個也是世間，都是苦的。你說地獄、餓鬼、畜生是世間，你人天的天堂也是世間，哪怕色、無色界的也是世間。都是個蔓菁，都是苦。“非可治療”，不能夠治療我們，我們的這個饑渴的苦的，這個蔓菁不能治。那麼他這個呢不能治療我們的這個苦了，不能治療我們的這個叁有大苦的苦海，解決不了問題的。要發嘔吐心，厭惡地怎樣子呢？厭惡到發嘔一樣，我們說這個東西，哎呀呀，生厭惡心，僅僅地動一個念頭，對叁界起個厭惡心，這個念頭力量很微，要什麼量呢？要發嘔了，這樣子。聽到叁有的，哪怕天上的快樂，都要發嘔，那個你的出離心才行了。
如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。
我們要發怎樣的心呢？應當要思惟了，過去無始以來，“漂流生死”，厭患出離，不歡喜出離。那麼今後，既然你漂流生死，又不想出離，那你今後還得漂流。這樣子下去，確實可怕了，這個苦這是受不完的苦。“令實發生”，真實發起畏懼的心，不是口裏一句話，要真實發起這個畏懼的心，這是才是夠量了。
如《親友書》雲：「生死如是故當知，生于天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」
他說《親友…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…