..續本文上一頁書》裏邊，他是總結這個輪回的苦了。他說生死呢，他跟大王說了，你應當知道，生死是這樣子的，不管你生了天上也好，人間也好，哪怕地獄也好、餓鬼也好，旁生也好，這五趣裏邊，都不是好處，好地方。“生”，只要你哪裏投生好了，都是“非一苦害器”，都是各式各樣的苦的損害我們的一種工具。你生出來就是要受苦，要受損害的。那麼這個生就，哪裏生都不行啊，要生厭離心了，對那些苦要有畏懼心。
生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。
生生死中乃是一切災害的根本，你生了生死流轉的大海之中，一切損害的根本，一切苦惱的根本，都在裏邊。“故當斷除”，要斷除這個生，不要投到這個，不要生到五趣裏邊去了，就不要在生死流轉裏邊投生去了。
此複要待滅除二因，謂煩惱業。
“此複要待滅除二因”，要不生的話，要滅除哪兩個因呢，“謂煩惱業”。這個還是重複前面的話，這個宗大師再再地這個警惕我們，要斷生死，從斷煩惱下手。我們說要斷生死的話，生死有極大的損害，要斷除。斷除生死從因上斷，怎麼斷呢？二個因。哪兩個因呢，煩惱業，集谛嘛。生死，苦，苦谛嘛。集谛。
此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。
“此二之中”，這個煩惱跟業當中。“若無煩惱，縱有多業亦不受生”，煩惱再沒有的話，業再多，也不會受生的。這個前面都講了好幾次了，阿羅漢，雖然他無始以來造的業很多，但是沒有煩惱滋潤他，他就出叁界了，不受後有了，“我生已盡”了。
若有煩惱，縱無宿業率爾能集。
那麼這個反過來，假使你有煩惱的話，哪怕你過去的業，假使已經，“縱無宿業”，這個是做不到的，無始以來造的業怎麼會沒有呢？受不完的。這個是說，哪怕你這個過去的業都沒有了，但是你煩惱在的話，他馬上給你造起新的業來了，這個造了業要感生死了。所以說斷生死呢，二個因：一個煩惱；一個業。但是這兩個裏邊的重點還是煩惱。
故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。
“故應摧壞煩惱”，所以說我們在斷生死裏邊，生死的兩個因之中重點是要摧壞煩惱。“壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道”，要斷煩惱，要修圓滿的。就是說，不是缺支分的，無謬的，正確的，不是邪的。外道，世間的這個離欲道，都是有謬之道。如果說修了正道，叁士裏邊，都是正道了。單修下中士道就不圓滿，要上士道，全部修，能圓滿的，沒有錯的道，才能夠把煩惱壞掉。那就是再叁地提醒我們，要修行的話，第一個是斷煩惱。要斷煩惱的話要修圓滿的無謬的道，就是上士道。因爲中士道修了之後固然出叁界了，但是自已，自利還沒圓滿，不要說他利，自已來說還沒圓滿他的自利，只能到阿羅漢爲止。還有所知障，習氣都沒有斷，你要把這些斷完的話，非成佛不可。那麼利他的話，你阿羅漢能力還遠遠不夠，一定要成了佛之後，一切利他的能力才能夠圓滿。所以說真正要斷煩惱，要靠這個道。
此中分二：一以何等身滅除生死，二修何等道而爲滅除。 今初
“此中分二”，要修斷煩惱的道，要分二科。一個是什麼身份來斷，滅除生死；一個是修哪一個道，來滅除這個生死的苦。
庚一 以何等身滅除生死
如《親友書》雲：「執邪倒見及旁生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地蔑戾車，性爲騃啞長壽天。隨于一中受生已，名爲八無暇過失，離此諸過得閑暇，故當勵力斷生死。」
“如《親友書》雲”，這個是在慧學裏邊的。他說，“執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄”，“執邪倒見，及旁生”，這是八難了，有“邪見”。“旁生”是畜生。“餓鬼，地獄，無佛教”，生在惡鬼中就是叁惡道了，地獄，佛不出世的，沒佛教。“及生邊地蔑戾車”，邊地下賤，沒有佛教的地方。“性爲騃啞”，這個聾啞，諸根不具。那個“長壽天”，這個一般是無想天。但是前面也講過了，欲界的天也包了裏頭，他們享受嘛，不能修行了。
“隨于一中受生已，名爲八無暇過失”，這個我們在以前都講過。這八個地方，你哪一個地方受生，都是無暇，有過失了，不能修佛法。“離此諸過得閑暇”，反過來，離開這個八無暇，那麼得八有暇了。“故當勵力斷生死”，我們要斷生死，就要靠這個有暇的身體。假使你無暇身體，你雖然知道生死苦，你也想要斷，也沒有辦法斷，沒有這個機會斷了。你生在無暇之中，根本不能修行嘛。不能修行，怎麼斷？我們說斷生死嘛，修圓滿的無謬之道嘛，你根本聽都聽不到，你怎麼修呢？所以說一定要暇滿的身體，才能修這個斷生死的事情。《上師供》也說嘛，那個暇滿難得嘛，失壞易。“偶一獲此圓滿有暇身”，這個偶而，好容易得到一次，暇滿，有暇圓滿的身體，那是趕快要好好地修行了。“無義所作即時能止息”，見義勇爲，好的事情要趕快去做，不能拖，也不要畏縮，要勇爲。
是須于現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。
“是須于現得暇滿時斷除生死”，我們趁現在得到瑕滿的時候，趕緊要斷生死了，不能再因循蹉跎了。“生無暇中無斷時故”，生在無暇裏邊你沒有辦法斷了。“如前已說”，這個前面講暇滿的時候講得很多，可以參考一下了。
大瑜伽師雲：「現是從畜分出之時。」
我們前面已經講過的，假使說你沒有修正法，只是爲了活命，現世的求一些快樂、除苦，你努力去做的話，旁生也會。畜生也一樣的，它現世的苦它要排除，現世樂它要追求，畜生也會。
我記得昂旺堪布他講了幾個，它畜生很聰明。他說，有一個人，曼荼盤裏有一個寶石，就綠耳(注：綠耳是一種寶石)什麼東西啊，老鼠來偷，這個寶石很大，它嘴咬不起。怎麼呢？它一個老鼠，抱了這個寶石，就仰天覆，躺在那裏，另外一個老鼠把你尾巴咬起走，那就是拿起走了，偷起走了。畜生很厲害嘛。
他說還有個烏鴉啊什麼東西，一個老鷹把它的一個蛋吃掉了，烏鴉就報仇。它就跑到老鷹的窩裏邊。老鷹不在，把它的蛋，那麼多烏鴉一起抱起，空運，把它運到小烏鴉的破蛋的旁邊。然後當著那個破的，那個給它咬破的蛋子，就大家一起把老鷹這個蛋打碎，報仇。這個，這個仇真是，它要追求快樂，排除這個現有的痛苦，它也很聰明，並不比人差。
那麼，我們如果這樣做的話，跟這個畜生有什麼差別呢？“現在是從畜生分出之時”，現在我們要暇滿大義得到之後，要給畜生分出來了，不要再做畜生一樣的，只求現前快樂了。避開現前痛苦了，這樣子做畜生一樣的，沒什麼希奇的，就是說要修行了。不要跟畜生一樣了，要分出來了。
博朵瓦雲：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」
過去我們那麼久地流轉，沒有能夠還滅。今，現在，也不能自然地還滅了，你不努力怎麼還滅呢？要靠自己努力了。那麼要斷除，斷除煩惱了。什麼時候斷除呢？正值現在暇滿之時，現在我們得到暇滿的時候，你不斷除，等到暇滿沒有了，你什麼時候再斷除呢？就沒有機會了。這個是，我們不要看過算數啊，現在我們在座的，包括還有一些世間一些人，都有暇滿，都可以親近佛教。但是有的人，他就是世間的事情他放不下。雖然親近了佛教了，還是搞世間的法爲主，甚至于對佛教放掉了的都有的，這些就是太可惜了。當然了，我們說，人嘛，是在家出家兩種了，這個都能修行了。在家呢在家的修法；出家嘛，出家的修法，都是要盡量地攝取佛教，好好修嘛。不要因爲世間的事情呢，把佛教甩到一邊去了，這個就可惜。
那麼下邊要決擇一個道理：既然說暇滿了，那麼要家出家都能修了，到底哪個身份修好？——出家的好！
此複居家于修正法，有多留難及有衆多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家爲勝，是故智者應欣出家。
雖然在家也能修行了，也可以修嘛，不能說在家不能修了，但是多有留難。這個在家居士知道了，你要聽經了，你丈夫不允許了，你孩子要怎麼了，這個沒辦法的。在家的，你不能說家庭甩掉了，這個管自己了，人家要譏嫌：“喔，這個人信了佛了，家裏弄得一塌糊塗。”這個呢說起來不好聽，這個留難很多。“及有衆多罪惡過失”，你在家呢，要做很多事情，要做罪惡的。他說你的，家裏有人要吃葷的，你非煮肉給他吃不可，這是罪惡過失。還是開什麼工廠的，做啥東西，做香煙的，做老酒的，唉，這麻煩了。“出家違此”，出家人就沒有這個。所以說斷生死的身呢，出家的好。“是故智者應欣出家”，有智慧的人要欣樂出家。
若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。
假使說我們經多多地思惟在家的過失，出家的功德，那麼已經出家的可以心堅定了，不要想去還俗去了；沒有出家的能夠安立一種醒覺的妙善習氣。安立醒覺就是說建立一種好的習氣，就是說向往出家了。不要呆在家裏認爲很好，有的人認爲在家好，能享受，妻子兒女都有，也方便，跑來跑去多方便，說話也自由，也沒有什麼戒律，什麼約束，他認爲在家很好。不知道你這些東西都是地獄的繩子給你拴住了，將來拉你到地獄去的，有什麼好？一點也不好。那麼這個妙善的習氣把它養成功，也好。這個就是心出家嘛，你身不能出家嘛，心也出個家嘛。
此中道理當略宣說，其居家者，富則守護劬勞爲苦，貧則追求衆苦艱辛，于無安樂愚執爲樂，應當了知是惡業果。
“此中道理當略宣說”，那麼這些道理呢，很重要了，宗大師就是慈悲，就要略略地說一下：“其居家者，富則守護劬勞爲苦，貧則追求衆苦艱辛，于無安樂愚執爲樂，應當了知是惡業果”。那麼就是說在家的過患了，那麼要略略說一下，廣說是無邊了，那麼扼要地說一下。在家的，你說他要麼是窮的，要麼是富的，富的窮的都不好。
富的呢，“守護劬勞爲苦”，你有財富了，要守護，也很辛苦。現在也有了，過去舊社會有綁票，過于富的人，把你自己也好，你子女也好…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…