..續本文上一頁，把你綁架去了。要你多少錢，來把他贖回去。如果你到了時間，錢不拿出來，他割個耳朵給你寄過來了。這個郵包寄過來，一看，啥東西啊？一個耳朵，你兒子的耳朵。你說你再不拿錢，命也沒有了，著急得很。這些就是有錢的苦了。

　　那麼窮的呢，吃不起飯了，人家債主來逼了，到處追求，唉，這個苦也不好受了。“追求衆苦艱辛”，有的居士他就是，做生意失敗了，欠了人家多少債，幾百萬的債，到處逃債，這個也很苦啊。“于無安樂愚執爲樂”，本來這個世界上沒有安樂的，你的愚癡，執爲安樂。這個當下你要知道，這個就是業，惡業的果，你不是惡業的果，你沒有安樂，不會執爲安樂的，本身就是惡業的果。

　　《本生論》雲：「于同牢獄家，永莫思爲樂，或富或貧乏，居家爲大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，于此愚歡喜，即惡果成熟。」

　　這是前面的意思一模一樣的，就是引那個原文。跟牢獄一樣的家庭，牢獄裏邊關在裏邊，快要槍斃了，有什麼高興呢？在牢獄一樣的家庭裏邊，永遠不要想它是快樂的。我們現在世間上是建一個快樂家庭了，幸福生活了，都要追求這些。這個牢獄的一樣的地方，關在裏邊，沒有好久要槍斃了，你有什麼快樂嘛？你富也好，窮也好，“居家爲大病”。貧也好，富也好都是大病，都是大煩惱的事情。富的話你有守煩惱，你要守你的財物，要發很多煩惱，生了很多煩惱；二呢追求艱辛，窮的呢，要追求財物又非常辛苦。甚至于什麼，很多人爲了沒有錢用，把自己血了、奶了賣錢去了，把身體來賣錢了，這些都有嘛。“或富或貧乏，悉皆無安樂”，窮也好，富也好，一點安樂也沒有的。“于此愚歡喜”，對這樣子的事、家庭，這個愚夫，愚癡的人他感到歡喜。本身就是惡業成熟了，假使沒有惡業成熟的話，不會感得這麼愚癡，去歡喜這東西。

　　是故執持衆多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。

　　從這個裏邊看，“執持衆多資具，求無喜足”，你要追求。這個“執持”，就是要擁有很多的資具，用的東西了，財富了，吃的用的穿的等等都在裏邊了。“求無喜足”，不斷地追求，沒有喜足的話，出家人不要這樣子做的。如果出了家後，還是“執持衆多資具，求無喜足”的話，那跟在家一模一樣了。所以說，表面上說出家的人修行好，在家不好。但是你出了家之後，你還是追求，造廟了，買東西，買什麼東西了，啥東西了。專門去追求這些的話，求無喜足的話，你跟在家一模一樣了。這個出家的事情沒有做嘛，修行沒有上路，沒有跑上真正的修行的道路，還是專門來搞那些世間法。那麼這就是警惕了，出家的人呢，不要跟在家一樣了，專門去追求去了，有多少嘛算多少嘛。

　　又居家者與法相違，故居家中難修正法。

　　他這裏又說，這個在家的，跟佛法總是相違的，很多事情不能依佛法去做了，所以居家裏邊修佛法是很困難。

　　那麼引這個文了，就是前面那個論了，就是這個《本生論》了。

　　即前論雲：「若作居家業，不能不妄語，于他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」

　　就是說，假使你在家搞事業的話，不能不妄語，這個溫州的人就跟我說了好幾次了，他說五戒不敢受。他說他做生意，做生意非妄語不可。你說你不妄語的話，你賺不了錢的。那麼你怎麼辦？這個就有個困難了。而且要交稅。交稅你實報的話，這個稅極高，你怎麼交得起？你報少了，妄語。你這個東西也是偷盜，唉呀，麻煩得很。那麼這個不妄語做不到。

　　“于他作罪者”，那麼做官的，做幹部的，人家犯了罪了，不能不治罰，槍斃啊，殺頭啊，或者是打了罵了。我們說佛教徒慈悲的，不打人不罵人的，這個槍斃更不行了，斷命了。但是你世間上你做了幹部了，你做了這個司法官了什麼官了，你說人家犯了罪了，不罰他，這也不行。“行法失家業”，但是你去修佛法吧，家裏的事情就顛叁倒四了，你一天到晚坐了修行去了，家裏就混了，亂成一團了，人家罵你，你這個修，你說佛法好，怎麼把家庭都搞得一塌糊塗。

　　“顧家法豈成”，你去顧著家庭吧，把家裏事情都做好吧，法也沒有時間修了，“法豈成”，你想要修行成就，哪裏做得到呢？兩邊呢，只能拿一邊了。熊掌了，魚了，只能求一個，不能一起得到嘛。所以說你顧了家庭就不能修行，顧了修行，你家庭的事情就搞不成。“法業極寂靜，家事猛暴成”，這兩個東西又是極不一樣的。法的事情呢，要寂靜的，是極寂靜的；家的事情呢，要粗暴的才能成功的。那兩個東西不協調的，你兩邊兼顧，怎麼兼顧的了呢？“故有違法過”，所以說在家的人呢，你要顧著家庭呢，對法總是不能順了，要違背的了。

　　“自愛誰住家”，假使有自愛的人，想自己要脫離苦難的人，那麼你爲什麼還要住在家裏幹啥？這就是鼓勵我們這個不要貪那個在家了。但是有的人也是，操之過急，聽了這些話，馬上回去辦離婚手續，跟父母吵架要出家去了，這也不對。這個你把世間那一套，人家罵起來說佛教徒都是一個沒有良心的，家裏呆著那麼好，父母把你養了你那麼大，一下子大吵大鬧要出家去了，這個也不太好，兩邊都要顧到嘛。

　　又雲：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」

　　憍、慢、癡，這些都是煩惱嘛，跟毒蛇的毒一樣，都是很危險的，要給毒蛇咬死的。起這些煩惱都會墮惡道受苦去的了。“壞寂靜喜樂”，我們正法的寂靜、喜樂，都要被這些煩惱的蛇破壞掉的。“家多猛苦依”，在家的很多的猛苦所依的地方就是家了，跟蛇的窟一樣，哪個要去住呢？住在裏邊，那個蛇的洞裏哪個願意去住呢？

　　應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。

　　那麼要多多地思惟，這一類在家的一些過患嘛，要發願好好出家。

　　那麼這裏，我們特別強調一下，條件不夠的，不要亂搞一套。這個把世間的人把佛教都罵起來了，這個也不要，這個也是毀謗正法了。條件不夠的，心出家嘛，心裏出家就可以了。那麼好好發願，把你的出家條件成熟了，早一點出家，這是對的。不要當下大吵大鬧了，弄得這個人家···。有的父母嘛，不同意了，他就是鬧得很凶。甚至有的父母，身體氣得來害病了，等等了，這就不太好了。

　　我們要自己檢查自己的業報。這裏有一個居士，過去他想出家，現在他就早就成家了。他想出家，他的母親也來了，就是反對，她說我甯可你死，也不要你出家，這樣子的母親。那麼作了你的母親你恨她，也不要恨她，這是你業報所感的。過去你有那個業，反對人家出家，現在你就得了這個報，有這麼個母親，不准你出家。不要恨你的母親，恨自己的煩惱，還是要斷煩惱爲主。當下呢，你好好地對治你的煩惱，過去那些業障造了，造成現在這個果。不要去跟母親頂起，大吵大鬧。這個，你煩惱還在，業還在嘛，你這個沒有用的。那麼還是重點要滅煩惱，忏悔業障。

　　第六十叁講

　　上一次我們講了關于依什麼身出離，那麼講了很多在家的過患。就是說要滅除生死，最好的身就是出家的身。

　　另外呢，我們就是在上一次，因爲有的人十二支裏邊愛支跟那個取支有混淆。我們就念了很多資料，就是給我們參考了。愛支跟取支的不同處，這個裏邊就是有很多在裏邊，但是有的，他這個思想呢，還是轉不過彎，就看到愛支是愛、貪，取支也是貪。就把這個抓住了，認爲這個是一樣的，那麼就否定了《廣論》跟《瑜伽》的論點。說這個不是獨相，是雜相。那麼這個依據呢，說都是貪。我們說這個《瑜伽》，它這個體系是不會混亂的，我們的思路應當這樣子。

　　在知道愛取有是獨相的時候，那你要，那你分辨不出它爲什麼是獨相的話，先要從資料裏找它不同之處，然後找出它所以能夠獨相能成立的原因，這是正確的思路。如果單是看了一個貪，一個也是貪，就把這點抓住了，它的行相，它的因緣，什麼都不管了，一定要執著它就是雜相，好象彌勒菩薩都講錯了，這樣子的思路呢，我們說研究或者是討論呢，走的是邪路啊。

　　我們昨天提供了很多資料，就是叫你找它的不同之處嘛。假使說我們做的那些，單是說《瑜伽師地論》的那個九卷的裏邊。

　　《瑜伽師地論》第九卷：「此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，于二果愚。由愚內異熟果故，于後有生苦不如實知。由迷後有後際無明增上力故，如前于諸行若作若增長，由此新所作業，故說此識，名隨業識。即于現法中，說無明爲緣故行生，行爲緣故識生，此識于現法中名爲因識，能攝受後生果識故，又總依一切識說名六識身。又即此識是後有名色種子之所隨逐。」

　　這個講的後有的愛。我愛的，內的。

　　「由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛，由此愛故，或發欲求，或發有求。」

　　這個愛是因；欲求、有求，這個是果。“或執欲取”，然後才有取，有因果的關系，不是一個東西。

　　「雲何從中際，後際諸行緣起生，謂中際已生補特伽羅，受二種先業果，謂受內異熟果，及境界所生受增上果。」

　　這個裏邊，他就是說，這兩個先業果生的愛。那麼這個跟前面的取，大不同。這個你們去看一看，仔細看了之後再說它是獨相，還是雜相？這些資料嘛，就是叫你去看的，不看呢，卻抓了個貪，一定是雜相，這個好象是太簡單化了一些。

　　下邊我們還接下去了，下邊就是說，在家的過患，修行有很多違緣。那麼出家呢，有什麼好處？

　　複應願以粗劣衣缽乞活知足，于遠離處淨自煩惱，爲他供處。

　　那麼就是在家的過患麼說過了，那麼我們該要怎麼呢，應當想出家的生活了。“複應願以粗劣衣缽乞活知足”，穿的衣服、缽都是用很粗劣的，不是很高貴的。“于遠離處”，寂靜的地方，來淨治煩惱。把煩惱，滅除它了，清淨自己的煩惱。“爲他供處”，那麼這才能夠受他的供了，這才是應供了。你自已煩惱很重，又不修行，…

《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…