..续本文上一页，把你绑架去了。要你多少钱，来把他赎回去。如果你到了时间，钱不拿出来，他割个耳朵给你寄过来了。这个邮包寄过来，一看，啥东西啊？一个耳朵，你儿子的耳朵。你说你再不拿钱，命也没有了，着急得很。这些就是有钱的苦了。

　　那么穷的呢，吃不起饭了，人家债主来逼了，到处追求，唉，这个苦也不好受了。“追求众苦艰辛”，有的居士他就是，做生意失败了，欠了人家多少债，几百万的债，到处逃债，这个也很苦啊。“于无安乐愚执为乐”，本来这个世界上没有安乐的，你的愚痴，执为安乐。这个当下你要知道，这个就是业，恶业的果，你不是恶业的果，你没有安乐，不会执为安乐的，本身就是恶业的果。

　　《本生论》云：「于同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，于此愚欢喜，即恶果成熟。」

　　这是前面的意思一模一样的，就是引那个原文。跟牢狱一样的家庭，牢狱里边关在里边，快要枪毙了，有什么高兴呢？在牢狱一样的家庭里边，永远不要想它是快乐的。我们现在世间上是建一个快乐家庭了，幸福生活了，都要追求这些。这个牢狱的一样的地方，关在里边，没有好久要枪毙了，你有什么快乐嘛？你富也好，穷也好，“居家为大病”。贫也好，富也好都是大病，都是大烦恼的事情。富的话你有守烦恼，你要守你的财物，要发很多烦恼，生了很多烦恼；二呢追求艰辛，穷的呢，要追求财物又非常辛苦。甚至于什么，很多人为了没有钱用，把自己血了、奶了卖钱去了，把身体来卖钱了，这些都有嘛。“或富或贫乏，悉皆无安乐”，穷也好，富也好，一点安乐也没有的。“于此愚欢喜”，对这样子的事、家庭，这个愚夫，愚痴的人他感到欢喜。本身就是恶业成熟了，假使没有恶业成熟的话，不会感得这么愚痴，去欢喜这东西。

　　是故执持众多资具，求无喜足非出家事，若不尔者居家无别。

　　从这个里边看，“执持众多资具，求无喜足”，你要追求。这个“执持”，就是要拥有很多的资具，用的东西了，财富了，吃的用的穿的等等都在里边了。“求无喜足”，不断地追求，没有喜足的话，出家人不要这样子做的。如果出了家后，还是“执持众多资具，求无喜足”的话，那跟在家一模一样了。所以说，表面上说出家的人修行好，在家不好。但是你出了家之后，你还是追求，造庙了，买东西，买什么东西了，啥东西了。专门去追求这些的话，求无喜足的话，你跟在家一模一样了。这个出家的事情没有做嘛，修行没有上路，没有跑上真正的修行的道路，还是专门来搞那些世间法。那么这就是警惕了，出家的人呢，不要跟在家一样了，专门去追求去了，有多少嘛算多少嘛。

　　又居家者与法相违，故居家中难修正法。

　　他这里又说，这个在家的，跟佛法总是相违的，很多事情不能依佛法去做了，所以居家里边修佛法是很困难。

　　那么引这个文了，就是前面那个论了，就是这个《本生论》了。

　　即前论云：「若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。行法失家业，顾家法岂成，法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家。」

　　就是说，假使你在家搞事业的话，不能不妄语，这个温州的人就跟我说了好几次了，他说五戒不敢受。他说他做生意，做生意非妄语不可。你说你不妄语的话，你赚不了钱的。那么你怎么办？这个就有个困难了。而且要交税。交税你实报的话，这个税极高，你怎么交得起？你报少了，妄语。你这个东西也是偷盗，唉呀，麻烦得很。那么这个不妄语做不到。

　　“于他作罪者”，那么做官的，做干部的，人家犯了罪了，不能不治罚，枪毙啊，杀头啊，或者是打了骂了。我们说佛教徒慈悲的，不打人不骂人的，这个枪毙更不行了，断命了。但是你世间上你做了干部了，你做了这个司法官了什么官了，你说人家犯了罪了，不罚他，这也不行。“行法失家业”，但是你去修佛法吧，家里的事情就颠三倒四了，你一天到晚坐了修行去了，家里就混了，乱成一团了，人家骂你，你这个修，你说佛法好，怎么把家庭都搞得一塌糊涂。

　　“顾家法岂成”，你去顾着家庭吧，把家里事情都做好吧，法也没有时间修了，“法岂成”，你想要修行成就，哪里做得到呢？两边呢，只能拿一边了。熊掌了，鱼了，只能求一个，不能一起得到嘛。所以说你顾了家庭就不能修行，顾了修行，你家庭的事情就搞不成。“法业极寂静，家事猛暴成”，这两个东西又是极不一样的。法的事情呢，要寂静的，是极寂静的；家的事情呢，要粗暴的才能成功的。那两个东西不协调的，你两边兼顾，怎么兼顾的了呢？“故有违法过”，所以说在家的人呢，你要顾着家庭呢，对法总是不能顺了，要违背的了。

　　“自爱谁住家”，假使有自爱的人，想自己要脱离苦难的人，那么你为什么还要住在家里干啥？这就是鼓励我们这个不要贪那个在家了。但是有的人也是，操之过急，听了这些话，马上回去办离婚手续，跟父母吵架要出家去了，这也不对。这个你把世间那一套，人家骂起来说佛教徒都是一个没有良心的，家里呆着那么好，父母把你养了你那么大，一下子大吵大闹要出家去了，这个也不太好，两边都要顾到嘛。

　　又云：「憍慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住。」

　　憍、慢、痴，这些都是烦恼嘛，跟毒蛇的毒一样，都是很危险的，要给毒蛇咬死的。起这些烦恼都会堕恶道受苦去的了。“坏寂静喜乐”，我们正法的寂静、喜乐，都要被这些烦恼的蛇破坏掉的。“家多猛苦依”，在家的很多的猛苦所依的地方就是家了，跟蛇的窟一样，哪个要去住呢？住在里边，那个蛇的洞里哪个愿意去住呢？

　　应数思惟，如是等类在家过患，发愿出家。

　　那么要多多地思惟，这一类在家的一些过患嘛，要发愿好好出家。

　　那么这里，我们特别强调一下，条件不够的，不要乱搞一套。这个把世间的人把佛教都骂起来了，这个也不要，这个也是毁谤正法了。条件不够的，心出家嘛，心里出家就可以了。那么好好发愿，把你的出家条件成熟了，早一点出家，这是对的。不要当下大吵大闹了，弄得这个人家···。有的父母嘛，不同意了，他就是闹得很凶。甚至有的父母，身体气得来害病了，等等了，这就不太好了。

　　我们要自己检查自己的业报。这里有一个居士，过去他想出家，现在他就早就成家了。他想出家，他的母亲也来了，就是反对，她说我宁可你死，也不要你出家，这样子的母亲。那么作了你的母亲你恨她，也不要恨她，这是你业报所感的。过去你有那个业，反对人家出家，现在你就得了这个报，有这么个母亲，不准你出家。不要恨你的母亲，恨自己的烦恼，还是要断烦恼为主。当下呢，你好好地对治你的烦恼，过去那些业障造了，造成现在这个果。不要去跟母亲顶起，大吵大闹。这个，你烦恼还在，业还在嘛，你这个没有用的。那么还是重点要灭烦恼，忏悔业障。

　　第六十三讲

　　上一次我们讲了关于依什么身出离，那么讲了很多在家的过患。就是说要灭除生死，最好的身就是出家的身。

　　另外呢，我们就是在上一次，因为有的人十二支里边爱支跟那个取支有混淆。我们就念了很多资料，就是给我们参考了。爱支跟取支的不同处，这个里边就是有很多在里边，但是有的，他这个思想呢，还是转不过弯，就看到爱支是爱、贪，取支也是贪。就把这个抓住了，认为这个是一样的，那么就否定了《广论》跟《瑜伽》的论点。说这个不是独相，是杂相。那么这个依据呢，说都是贪。我们说这个《瑜伽》，它这个体系是不会混乱的，我们的思路应当这样子。

　　在知道爱取有是独相的时候，那你要，那你分辨不出它为什么是独相的话，先要从资料里找它不同之处，然后找出它所以能够独相能成立的原因，这是正确的思路。如果单是看了一个贪，一个也是贪，就把这点抓住了，它的行相，它的因缘，什么都不管了，一定要执着它就是杂相，好象弥勒菩萨都讲错了，这样子的思路呢，我们说研究或者是讨论呢，走的是邪路啊。

　　我们昨天提供了很多资料，就是叫你找它的不同之处嘛。假使说我们做的那些，单是说《瑜伽师地论》的那个九卷的里边。

　　《瑜伽师地论》第九卷：「此补特伽罗或闻非正法故，或先串习故，于二果愚。由愚内异熟果故，于后有生苦不如实知。由迷后有后际无明增上力故，如前于诸行若作若增长，由此新所作业，故说此识，名随业识。即于现法中，说无明为缘故行生，行为缘故识生，此识于现法中名为因识，能摄受后生果识故，又总依一切识说名六识身。又即此识是后有名色种子之所随逐。」

　　这个讲的后有的爱。我爱的，内的。

　　「由先异熟果愚引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱，由此爱故，或发欲求，或发有求。」

　　这个爱是因；欲求、有求，这个是果。“或执欲取”，然后才有取，有因果的关系，不是一个东西。

　　「云何从中际，后际诸行缘起生，谓中际已生补特伽罗，受二种先业果，谓受内异熟果，及境界所生受增上果。」

　　这个里边，他就是说，这两个先业果生的爱。那么这个跟前面的取，大不同。这个你们去看一看，仔细看了之后再说它是独相，还是杂相？这些资料嘛，就是叫你去看的，不看呢，却抓了个贪，一定是杂相，这个好象是太简单化了一些。

　　下边我们还接下去了，下边就是说，在家的过患，修行有很多违缘。那么出家呢，有什么好处？

　　复应愿以粗劣衣钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处。

　　那么就是在家的过患么说过了，那么我们该要怎么呢，应当想出家的生活了。“复应愿以粗劣衣钵乞活知足”，穿的衣服、钵都是用很粗劣的，不是很高贵的。“于远离处”，寂静的地方，来净治烦恼。把烦恼，灭除它了，清净自己的烦恼。“为他供处”，那么这才能够受他的供了，这才是应供了。你自已烦恼很重，又不修行，…

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