..续本文上一页那你乞的食消化不了。
如《七童女因缘论》云：「愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是。目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，于家家行乞。何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处。」
那就是七个童女，她们发愿，她自己要修行了。她“愿剃除发已”，这个发尤其是女人的发，都是一种庄严，这个好看嘛。那么剃掉它，就是世间的庄严不要。“守持粪扫衣”，粪扫衣人家丢了的布，做的衣服，那就是不值价的。“乐住阿兰若”，寂静处，好好修行的地方。那么这就是说出家人的生活了。如果说我们出了家之后，要穿高贵的衣服，要庄严，那你这个剃发意思就没有了。穿了高贵的衣服，那就跟这个在家的情况一样了。住的是闹市，跟那些居士往来，前面说的“家势”，到处跑。那么你这样子出家呢，跟在家还差不多，没啥意思了。所以出家呢，要真正的出家，那么就是说心要出家了。在家的，一时环境所逼不能出家的，心先出家嘛。心出家了，比身出家而心不出家的还要高。如果你身心都出家，那是更好了。就怕身不出家，心也不出家，那最糟糕了。受了人家的供，供养，但是又消不了，那就是“地狱门前僧道多”了。这个就是将来受苦去了。那么“何时能如是”，她这个发愿嘛，什么时候能够做到这样子。
“目视轭木许”，眼睛朝地看了。“轭木”就是一个牛上的一根夹的木头，只一尺多宽的，不乱看了，就是看了地下一尺多的地方。不看嘛，你走路要摔跤了，看嘛要看，但是不要东看西看，只看了前面要走的那一段路。“手执瓦钵器”，手里拿一个瓦的钵器，这个瓦的钵器不值价的了。“何时无讥毁”，什么时候可以很威仪地如法地去乞食，不遭那些在家人的讥，“于家家行乞”。“何时能不贪，利养及恭敬”，哪个时候我发愿出了家之后，对那些世间的利养、恭敬了，都能够不贪着。专门是什么呢？“净烦恼刺泥”，把自己烦恼跟刺一样的痛的，跟泥一样脏的东西，把它干净掉，净除。“为村供施处”，那么这样子呢，自己有功德了，才能够让村里的那些人家，给你供，给你食，你要乞食嘛，他供养你嘛，这才是正真的应供了。否则的话，消不了。
又应希愿，用草为座，卧无覆处，霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及于树下柔软草上，以法喜乐存活寝卧。
这是最简单的生活。又希望，发愿，要草为座，我们总是希望最好的座位，她是要草座，最低的，最低价的座，草座。“卧无覆处”，没有房子的，就是露天住宿，睡起。“霜露湿衣”，虽然露天里边，当然霜、露、露水了，都把衣服打湿了。人家说不卫生，她不在乎。“以粗饮食而能知足”，吃的东西不求考究，人家供给什么就吃什么，粗的，都能吃。
我记得法尊法师在藏地学法的时候，他自己写一篇文章，每天都是糌粑茶，糌粑茶，糌粑茶，一年四季糌粑茶。叫我们恐怕吃的，吃不下去了，酥油也没有，因为他不富有嘛。但是天天如此，“粗饮食而能知足”。
“及于树下柔软草上”，睡在哪里呢？树下的草上边。“以法喜乐存活寝卧”，在这个树下边坐、睡，“以法喜乐”，因为你在好好地修行、静坐嘛，得了法乐了，以这个法的喜乐来存活。自己生活在法的喜乐里边，不求世间的快乐。那么寝卧，睡嘛也睡在这个草上。
这是宗大师的，解释，下边引原文。
「何时从草起，着衣霜湿重，以粗恶饮食，于身无贪着。何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐。」
那么就是说，宗大师说的就是下边那个文的意思了。他说我什么时候发愿了，好好修行之后，从草里(睡在草上了)，从草上起来之后，衣服都给霜打湿了，湿得很重，就是打得很湿，也不在乎。以粗恶的饮食，对身呢没有贪着。就是我们要营养好啊，执了身体嘛要追求好的饮食了。他身无贪着呢，什么饮食只要能够把饿的那个病治了，就对了。“何时我能卧”，发愿她睡在哪里呢？不要高广大床了，就是树下软的草上就睡了。“如诸鹦鹉绿”，这个草它的颜色呢，像鹦鹉一样绿色的草上睡觉。“受现法喜乐”，那么这样子修行呢，可以受到现在，现法就是当下受到法的喜乐。
这是引的《七童女因缘论》的话。
房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似于《七童女因缘》所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。」
有一天博朵瓦，他的屋子上边下雪了，他就想起《七童女经》的什么，“卧无覆处霜露湿衣”了，可能他这个屋子也不太好了，可能霜下起来之后都漏下来了。他就是说，博朵瓦说昨晚呢，我这个情况就好象《七童女因缘论》里所说的一样了。做到这样子，我就心里很欢喜。除了要发愿这样的修学而外，其余的我都没有什么要求了。那就是他跟《七童女因缘论》里所说的相似的就感到很欢喜。
又应希愿，住药草地流水边岸，思惟水浪起灭无常，与自身命二者相同，以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因，背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。
那么又这么发愿，希望住在药草的地上，流水的岸边。这个地呢是药草的地，这个地呢又在流水的岸边上。那么就可以，在流水边上就看到水了，就思惟。看到水，就要思惟了。“思惟水浪起灭无常”，水的浪一下子起，起灭无常。一会儿起，一会儿灭掉了，这是无常。那么这是外境的无常了，联想到自己的生命，也是起灭无常。那么两个同样都是无常的。“以妙观慧灭除我执”，既然是无常的，就要(以)殊妙的智慧，观察的智慧，把我执灭除，无常就是空嘛，灭除我执。这个我执是三有的根本，能生起一切恶见的因，就是我执。那么这个东西呢，是最坏的，要把它灭除。那么，在这些环境(里边)修行呢，确实是最好的。“背弃三有所有欢乐”，有的人，执着三界的盛事，三界里还有一些欢乐了，这些是一种欺骗，不能够使我们厌离的，这个呢要背弃，要跟它背向而行，要弃掉它，舍弃它。所有三有的欢乐，都是个苦，坏苦，行苦，那么要舍弃它，不要它。“数数思惟”，经常地思惟。“依正世间”，依世间就是器世间，正世间是有情世间了，都是如幻如化的。这个道理经常地去思惟它，在这个环境里边呢，才能够这样子如法地思惟了。如果在家呢，那就是一天到晚忙着那些世间的事情了，怎么能够有空去思惟这些事情呢？
「何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间。破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用。何时我通达，动不动世间，等同梦阳焰，幻云寻香城。」
这里就是原文了，就是他发愿，什么时候我才能够住在流水的岸边，在药草铺满的地上，住在那里。在那里观察了，观察什么？观察这个流水的浪，一会儿起，一会儿灭。“同诸命世间”，看自己的生命，还有那个器世间，都是同样的，生灭无常。这样子呢，破自己的我执了，就是前面的萨迦耶见。“同诸命世间”就是自己生命了，就是有情世间了。这个破萨迦耶见，“一切”，这个萨迦耶见呢，“一切恶见的母”，根本，一切不好的恶见，都从萨迦耶见而生的，所以说要能够把它破掉，那么一切恶见就都不存在了。这是观察无常了。
再一个，“何时我不乐，三有诸受用”，再一个就是三有里边的那些，所有的一些天人的快乐呢，他要知道本身就是苦，不要去贪着。什么时候能够对三有的那些受用能够不贪着，不喜乐。什么时候我能够通达，一切动不动世间，就是有情世间、器世间都是梦幻、泡影、阳焰、如幻、云、寻香城，寻香城嘛健达婆城，就是那些海市蜃楼了这些，都是如幻如梦的。这个念过《金刚经》的都知道，这是几个喻嘛，那么情器世间本身都是没有自性，自性空，就如幻如化的。这个都是发愿了，自己能够这样子的生活之中，可以去观察那些微妙的道理。
此等一切皆是希愿，作出家身，作此诸事。
“此等一切皆是希愿”，这些都是发的愿了。“作出家身，作此诸事”，这个就是出家的人发的愿，做出家的人才能做这些事情，在家的那就不可能做这些事情。
伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。」
假使你能够以佛一样的修行，住在苦行的山里边，就是说六年苦行一样的，跟佛一样了。你这样子才算是佛真正的孩子了，要学佛的苦行一样，不要贪着那些享受。
霞惹瓦亦云：「于诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。」
这个是一个很好的方法。霞惹瓦说，你看见那些在家的人，他事情忙得不得了的时候，你应当披了这个妙衣，就是披了袈裟整整齐齐地到他那里去，让他看一看。他一看之后，他就会想起来，出家好，我们在家人忙得这样子。出家人多清净，可以修行。“令彼念云出家安乐”，在家不安乐，在家太辛苦，太苦了。那么这样子起一个念头，对于将来出家的种子就种下去了。所以这样子呢，给他看一看，把袈裟披得整整齐齐的，到他那里，让他看一看，也使他种下一个将来出家的种子、习气，这是一个接引众生的一个很好的方法。
《勇猛长者请问经》亦云：「我于何时能得出离苦处家庭，如是而行，何时能得，作僧羯摩，长净羯摩，解制羯摩，住和敬业，彼当如是爱出家心。」
这是发愿的，发愿出家了，他发愿自己什么时候，能够出离这个苦恼的家庭。“苦处”就是家庭，家庭就是苦恼之处。什么时候能够出离这个苦恼的家庭。“如是而行”，清净地修行。何时能够得到“作僧羯摩”――就是做白僧羯摩，出家受大戒了。“长净羯摩”――布萨，诵戒。“解制羯摩”――安居。“住和敬业”，六和相敬，这个是住僧团里边。“彼当如是爱出家心”，应当要这样子的一个生起出家的爱好的心。
那么这里我们要提醒一下，出了家了，一定要“住和敬业”。在僧团里边，六和相亲，互相恭敬。如果你出了家之后，僧团里住不惯，要自己一个人住个小庙，习气改不掉的话，那海公上师说，这不是出家，是搬…
《广论讲记(四)(中士道)》全文未完，请进入下页继续阅读…