..續本文上一頁那你乞的食消化不了。
如《七童女因緣論》雲：「願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視轭木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，于家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，爲村供施處。」
那就是七個童女，她們發願，她自己要修行了。她“願剃除發已”，這個發尤其是女人的發，都是一種莊嚴，這個好看嘛。那麼剃掉它，就是世間的莊嚴不要。“守持糞掃衣”，糞掃衣人家丟了的布，做的衣服，那就是不值價的。“樂住阿蘭若”，寂靜處，好好修行的地方。那麼這就是說出家人的生活了。如果說我們出了家之後，要穿高貴的衣服，要莊嚴，那你這個剃發意思就沒有了。穿了高貴的衣服，那就跟這個在家的情況一樣了。住的是鬧市，跟那些居士往來，前面說的“家勢”，到處跑。那麼你這樣子出家呢，跟在家還差不多，沒啥意思了。所以出家呢，要真正的出家，那麼就是說心要出家了。在家的，一時環境所逼不能出家的，心先出家嘛。心出家了，比身出家而心不出家的還要高。如果你身心都出家，那是更好了。就怕身不出家，心也不出家，那最糟糕了。受了人家的供，供養，但是又消不了，那就是“地獄門前僧道多”了。這個就是將來受苦去了。那麼“何時能如是”，她這個發願嘛，什麼時候能夠做到這樣子。
“目視轭木許”，眼睛朝地看了。“轭木”就是一個牛上的一根夾的木頭，只一尺多寬的，不亂看了，就是看了地下一尺多的地方。不看嘛，你走路要摔跤了，看嘛要看，但是不要東看西看，只看了前面要走的那一段路。“手執瓦缽器”，手裏拿一個瓦的缽器，這個瓦的缽器不值價的了。“何時無譏毀”，什麼時候可以很威儀地如法地去乞食，不遭那些在家人的譏，“于家家行乞”。“何時能不貪，利養及恭敬”，哪個時候我發願出了家之後，對那些世間的利養、恭敬了，都能夠不貪著。專門是什麼呢？“淨煩惱刺泥”，把自己煩惱跟刺一樣的痛的，跟泥一樣髒的東西，把它幹淨掉，淨除。“爲村供施處”，那麼這樣子呢，自己有功德了，才能夠讓村裏的那些人家，給你供，給你食，你要乞食嘛，他供養你嘛，這才是正真的應供了。否則的話，消不了。
又應希願，用草爲座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及于樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。
這是最簡單的生活。又希望，發願，要草爲座，我們總是希望最好的座位，她是要草座，最低的，最低價的座，草座。“臥無覆處”，沒有房子的，就是露天住宿，睡起。“霜露濕衣”，雖然露天裏邊，當然霜、露、露水了，都把衣服打濕了。人家說不衛生，她不在乎。“以粗飲食而能知足”，吃的東西不求考究，人家供給什麼就吃什麼，粗的，都能吃。
我記得法尊法師在藏地學法的時候，他自己寫一篇文章，每天都是糌粑茶，糌粑茶，糌粑茶，一年四季糌粑茶。叫我們恐怕吃的，吃不下去了，酥油也沒有，因爲他不富有嘛。但是天天如此，“粗飲食而能知足”。
“及于樹下柔軟草上”，睡在哪裏呢？樹下的草上邊。“以法喜樂存活寢臥”，在這個樹下邊坐、睡，“以法喜樂”，因爲你在好好地修行、靜坐嘛，得了法樂了，以這個法的喜樂來存活。自己生活在法的喜樂裏邊，不求世間的快樂。那麼寢臥，睡嘛也睡在這個草上。
這是宗大師的，解釋，下邊引原文。
「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，于身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鹦鹉綠，受現法喜樂。」
那麼就是說，宗大師說的就是下邊那個文的意思了。他說我什麼時候發願了，好好修行之後，從草裏(睡在草上了)，從草上起來之後，衣服都給霜打濕了，濕得很重，就是打得很濕，也不在乎。以粗惡的飲食，對身呢沒有貪著。就是我們要營養好啊，執了身體嘛要追求好的飲食了。他身無貪著呢，什麼飲食只要能夠把餓的那個病治了，就對了。“何時我能臥”，發願她睡在哪裏呢？不要高廣大床了，就是樹下軟的草上就睡了。“如諸鹦鹉綠”，這個草它的顔色呢，像鹦鹉一樣綠色的草上睡覺。“受現法喜樂”，那麼這樣子修行呢，可以受到現在，現法就是當下受到法的喜樂。
這是引的《七童女因緣論》的話。
房上降雪，博朵瓦雲：「昨晚似于《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所余。」
有一天博朵瓦，他的屋子上邊下雪了，他就想起《七童女經》的什麼，“臥無覆處霜露濕衣”了，可能他這個屋子也不太好了，可能霜下起來之後都漏下來了。他就是說，博朵瓦說昨晚呢，我這個情況就好象《七童女因緣論》裏所說的一樣了。做到這樣子，我就心裏很歡喜。除了要發願這樣的修學而外，其余的我都沒有什麼要求了。那就是他跟《七童女因緣論》裏所說的相似的就感到很歡喜。
又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，叁有根本能生一切惡見之因，背棄叁有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。
那麼又這麼發願，希望住在藥草的地上，流水的岸邊。這個地呢是藥草的地，這個地呢又在流水的岸邊上。那麼就可以，在流水邊上就看到水了，就思惟。看到水，就要思惟了。“思惟水浪起滅無常”，水的浪一下子起，起滅無常。一會兒起，一會兒滅掉了，這是無常。那麼這是外境的無常了，聯想到自己的生命，也是起滅無常。那麼兩個同樣都是無常的。“以妙觀慧滅除我執”，既然是無常的，就要(以)殊妙的智慧，觀察的智慧，把我執滅除，無常就是空嘛，滅除我執。這個我執是叁有的根本，能生起一切惡見的因，就是我執。那麼這個東西呢，是最壞的，要把它滅除。那麼，在這些環境(裏邊)修行呢，確實是最好的。“背棄叁有所有歡樂”，有的人，執著叁界的盛事，叁界裏還有一些歡樂了，這些是一種欺騙，不能夠使我們厭離的，這個呢要背棄，要跟它背向而行，要棄掉它，舍棄它。所有叁有的歡樂，都是個苦，壞苦，行苦，那麼要舍棄它，不要它。“數數思惟”，經常地思惟。“依正世間”，依世間就是器世間，正世間是有情世間了，都是如幻如化的。這個道理經常地去思惟它，在這個環境裏邊呢，才能夠這樣子如法地思惟了。如果在家呢，那就是一天到晚忙著那些世間的事情了，怎麼能夠有空去思惟這些事情呢？
「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，叁有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽焰，幻雲尋香城。」
這裏就是原文了，就是他發願，什麼時候我才能夠住在流水的岸邊，在藥草鋪滿的地上，住在那裏。在那裏觀察了，觀察什麼？觀察這個流水的浪，一會兒起，一會兒滅。“同諸命世間”，看自己的生命，還有那個器世間，都是同樣的，生滅無常。這樣子呢，破自己的我執了，就是前面的薩迦耶見。“同諸命世間”就是自己生命了，就是有情世間了。這個破薩迦耶見，“一切”，這個薩迦耶見呢，“一切惡見的母”，根本，一切不好的惡見，都從薩迦耶見而生的，所以說要能夠把它破掉，那麼一切惡見就都不存在了。這是觀察無常了。
再一個，“何時我不樂，叁有諸受用”，再一個就是叁有裏邊的那些，所有的一些天人的快樂呢，他要知道本身就是苦，不要去貪著。什麼時候能夠對叁有的那些受用能夠不貪著，不喜樂。什麼時候我能夠通達，一切動不動世間，就是有情世間、器世間都是夢幻、泡影、陽焰、如幻、雲、尋香城，尋香城嘛健達婆城，就是那些海市蜃樓了這些，都是如幻如夢的。這個念過《金剛經》的都知道，這是幾個喻嘛，那麼情器世間本身都是沒有自性，自性空，就如幻如化的。這個都是發願了，自己能夠這樣子的生活之中，可以去觀察那些微妙的道理。
此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。
“此等一切皆是希願”，這些都是發的願了。“作出家身，作此諸事”，這個就是出家的人發的願，做出家的人才能做這些事情，在家的那就不可能做這些事情。
伽喀巴雲：「若能以大仙行，住苦行山間，始爲文父真養子。」
假使你能夠以佛一樣的修行，住在苦行的山裏邊，就是說六年苦行一樣的，跟佛一樣了。你這樣子才算是佛真正的孩子了，要學佛的苦行一樣，不要貪著那些享受。
霞惹瓦亦雲：「于諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念雲出家安樂，則種未來出家習氣。」
這個是一個很好的方法。霞惹瓦說，你看見那些在家的人，他事情忙得不得了的時候，你應當披了這個妙衣，就是披了袈裟整整齊齊地到他那裏去，讓他看一看。他一看之後，他就會想起來，出家好，我們在家人忙得這樣子。出家人多清淨，可以修行。“令彼念雲出家安樂”，在家不安樂，在家太辛苦，太苦了。那麼這樣子起一個念頭，對于將來出家的種子就種下去了。所以這樣子呢，給他看一看，把袈裟披得整整齊齊的，到他那裏，讓他看一看，也使他種下一個將來出家的種子、習氣，這是一個接引衆生的一個很好的方法。
《勇猛長者請問經》亦雲：「我于何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解製羯摩，住和敬業，彼當如是愛出家心。」
這是發願的，發願出家了，他發願自己什麼時候，能夠出離這個苦惱的家庭。“苦處”就是家庭，家庭就是苦惱之處。什麼時候能夠出離這個苦惱的家庭。“如是而行”，清淨地修行。何時能夠得到“作僧羯摩”――就是做白僧羯摩，出家受大戒了。“長淨羯摩”――布薩，誦戒。“解製羯摩”――安居。“住和敬業”，六和相敬，這個是住僧團裏邊。“彼當如是愛出家心”，應當要這樣子的一個生起出家的愛好的心。
那麼這裏我們要提醒一下，出了家了，一定要“住和敬業”。在僧團裏邊，六和相親，互相恭敬。如果你出了家之後，僧團裏住不慣，要自己一個人住個小廟，習氣改不掉的話，那海公上師說，這不是出家，是搬…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…