..續本文上一頁我們說，我們最大的怨敵是煩惱了。那麼這個煩惱我們要跟它鬥了，要跟他鬥的時候我們決定要有武器了。有甲的話，煩惱要害我們，害我們的話，我們有甲铠，可以頂住他的危害，防止他的危害。同時呢，我們主觀，主動地再用劍去摧滅它，把它煩惱徹底摧滅。這是戒有這個功能：一個是防止煩惱損害我們；再一個呢，我們可以摧毀他，不受它的損害。
“戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故”，印度有一種咒，念了之後，蛇就不會動了，它就聽人擺布了，可以抓住它了，甚至可以叫它演戲了，什麼東西，做把戲了。那麼這個戒也是咒一樣的，這個戒的咒呢，把煩惱就征服了，它不能危害了。
“戒是橋梁度罪河故”，我們渡河要靠橋。我們要渡這個罪惡的河呢，要靠戒了。戒呢，不會墮入惡道，罪惡裏邊去了，橋嘛就不會墮入水裏邊去。所以說靠戒的橋度罪惡的河，這是說盡量說戒的好處。
下面龍樹菩薩。
龍猛菩薩亦雲：「戒是一切德依處，如動不動依于地。」
戒是一切功德依靠的地方，就是一切功德都依戒而生的，好象地呢：一切動――有情，不動――器世間，都依地而住的。那麼一切功德呢，也是依了戒而生長、住的。
《妙臂請問經》雲：「一切稼穑依于地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」
這個一個比喻了，一切我們的莊稼都靠地，田能夠種莊稼，而生長。“無諸災患而生長”，靠了地之後，你好好地以水、肥料去澆，它就自然地生長，沒有災患了。同樣的，依戒這個地，我們用悲心的大悲水去灌澆他的時候，一切殊勝的善法，白法，都能夠生，能夠長，就像地裏邊種莊稼一樣。
應如思惟。
應該這樣子地去思惟它，戒的功德，勝利。
若受不護過患極重，如《苾刍珍愛經》雲：「或有戒爲樂，或有戒爲苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」
“若受不護過患極重”，假使你受了戒之後，不護持戒的話，那麼這個害處也極大。“如《苾刍珍愛經》”，一部經，它就這麼說：, “或有戒爲樂，或有戒爲苦，具戒則安樂，毀戒則成苦”，有了戒好不好呢？是兩種了：有的人受了戒了，他很快樂，安樂；有的人受了戒呢，卻非常苦，這怎麼回事呢？“具戒則安樂”，你受了戒之後，如法地守護、具足不犯，則安樂。“毀戒則成苦”，你雖然受了戒，不好好地守護，毀犯了，那麼你就受苦了。犯了戒，要下惡道去了。就是說同樣有戒，看你守不守護？有守護的就安樂；不守護的就要苦了。所以說，不單是受了戒就算數，還得要守護。
此說受學通于勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。
我們說受了戒之後，學了戒之後，就看你能不能守護了？守護的話就得了勝利了；不守護的話産生很大的過患。所以這裏注意要分兩種。所以說我們還要好好地思惟，要“敬重學處”，恭敬、尊重，那就要好好守護了。不要受了之後，學了之後，就馬馬虎虎不守護了，那還是要生極大的過患。
如何修學之理者。
下邊就是說如何修學了？
四犯因中，一無知對治者，謂當聽聞，了知學處。
“四犯因中”，犯戒，有四個因。每一個呢，有個對治方法了。一個“無知”，無知而犯的，他的對治呢？“謂當聽聞，了知學處”，有的人，他受了戒也不學戒，自己犯了也糊裏糊塗，還不知道已經犯掉了。那麼這樣子對治呢，要聽聞了，要去學了。把學處就是戒了，好好學一下。學了之後，哪是持，哪是犯，搞清楚了，就不會錯了嘛。要知道，知道以後，你就不犯嘛。你無知嘛，佛經裏邊有這麼個比喻，門口有個火坑，你跑出去，你知道是火坑，你跳下去當然燒死了。你說你不知道是火坑，你掉下去了，你不死啊？“唉，我不知道。”你不死了？一樣死掉！所以說無知是不好的，應當要學，聽聞，要知學處。
二放逸對治者。
“放逸對治者”，有的人他很放逸，而犯戒的，那麼對治的方法呢？
謂于取舍所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察叁門了知轉趣，若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是爲知慚，恐他譏毀羞恥爲愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。
有的人他很放逸，而犯戒了，那麼這些人，應當怎麼對治呢？“謂于取舍所緣行相”，所緣的境，行相是心裏的緣的那個相：在心裏邊叫行相；客觀叫所緣。所緣的行相，就是你持戒的時候，哪些所緣行相要舍的，哪些所緣行相要取的，不要忘憶念。等你學過之後，不要忘記掉，要正知觀察，哪些該舍，哪些該取？“率爾率爾”，就是刹那刹那地看自己的身口意，它的趣向是什麼？趣向善的要取；趣向是惡的要遮、要舍。“依自或法增上力”，靠自己，或者看了，依法就是說，經上，律上這麼說的，這個力量呢，自己對做壞事呢，感到很羞恥，這個叫慚。恐怕人家譏嫌而感到羞恥的，不做壞事呢，叫愧。這個就是慚、愧都要用，自己跟法的增上力，不做壞事。那麼有一些呢，恐怕人家譏毀呢，也不做壞事。這兩種慚愧呢，都是要的。慚愧，有了慚愧，才能做善法。沒有慚愧，無慚無愧，就一切惡法就亂做了。不但是慚愧了，“及由怖畏惡行異熟”，自己也知道做了那些惡行，犯了戒之後，感什麼異熟果，恐怖，“懷恐懼等”。那麼對這些將來感的果要害怕了，那麼這樣子呢，對治放逸，“當如是學”。
叁不敬對治者。
第叁種，“不敬對治者”，對這個戒不恭敬，不當一回事，那就會犯戒的。那麼該怎麼對治呢？
謂于大師、師所製立，同梵行所，應修恭敬。
就是對于叁寶了：佛，是製戒的人；所製的戒；跟同梵行，就是跟你同樣清淨持戒的那些僧人，這些都要修恭敬心。那就是對戒恭敬：能製的是佛；所製的是戒；以戒修行的同梵行者，都修恭敬。那麼就對戒生恭敬心呢，就不會犯了。
四煩惱熾盛對治者。
那麼另外一種，“煩惱熾盛對治”的，那麼有的人他，煩惱起來的太厲害了，逼著他一定要犯戒了，該怎麼對治呢？
應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。
那麼你看自己了，你哪一些煩惱是最盛的？有的人他是嗔恨心最大的，那你平時多要修慈心觀。有些人他淫欲心最盛的，那就好好地平時要把不淨觀修起來，把它力量削弱，不要一時爆發起來了，那就止不住了，就要犯戒去了。這個自己要觀自己，哪些煩惱盛的，要努力地去對治它，不要它爆發了，再臨時抱佛腳來不及了。
若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，于諸佛製放縱而轉，當獲純苦。
假使不是這樣子努力去修學的話，你要自己想，以爲犯了這個呢，這個罪也不很大，這個罪並不是太嚴重的，隨便去犯了。那麼對于佛的所製的戒呢，“放縱而轉”，不慎重，很放逸的這樣子。這樣子做的話，“當獲純苦”，將來感的苦是極大的。這個下邊有依據了，就引一個什麼經呢？
如《分別阿笈摩》雲：「若于大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞庵沒林。現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」
“如《分別阿笈摩》”，這是講戒的，“若于大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞庵沒林”，這是說佛大悲教，我們說，戒是佛悲心流露出來的，這個學過《俱舍》都知道：戒定慧了，戒是從悲心流露出來的，使一切衆生不要犯戒，不做壞事嘛，可以不受苦了，由大悲心流露的。這個教，假使你起輕微的心，對它不尊重，以爲稍稍地違犯沒有什麼大關系，那麼這樣子的話，你要得的苦呢卻是極大的。
打個比喻，“折籬失壞庵沒林”，一個籬笆，它是竹籬笆呢，保護庵沒林的。這一個庵沒林，庵沒果的林了，樹林了，它外邊籬笆包起來的。如果你說籬笆失壞了，並沒有損壞庵沒林嘛，這個是小的，犯了沒關系。你把竹籬笆摧壞了，那麼好了，保護層沒有了，裏邊的庵沒林果人家都偷完了，那你就受大苦。所以說你這個不要因爲小呢，違犯了就掉以輕心。
“現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生”，現在世間上，或者有的人犯了王法了。“于王重禁”，就是重大的法犯了。“違越”，于王的重禁，很大的王法了，犯了，違越，犯了。“而未受治罰”，他可以很小心地沒給他們抓住，沒有受到治罰。或者呢，雖然抓住了，碰到那些上面的給他說情，赦免了。那麼這些呢，世間上還是有的。但是你違了“能仁教”，“非理”就是這個不如法地去持戒，以輕心地違犯能仁的教呢，那就是沒有不受治罰的。這個給世間王法不一樣了，這是自然界的規律了，那非受不可的。
舉個例，“如醫缽龍墮旁生”，醫缽龍王呢，他大家知道了，他因爲折了一個樹枝，後來就生到龍裏邊，頭上長了一顆大的毒樹，經常流膿血，還要很多蟲來咬。風一吹，樹一動，它痛得不得了。這個就是他也是僅僅折了個樹枝，微細的戒。他認爲這個戒，這個樹枝妨礙他，要把它折掉了。這個是小事情麼，但是他“非理”，不是開的，你自己違背了，嫌、討厭佛製那個小戒幹什麼呢？我們走路都不方便。這麼，他就非理地把這個樹枝折掉了，結果感的果很大。他是個持戒比丘了，還是一個很清淨的比丘，但是還要墮這個旁生，醫缽龍王，作那個龍王去。這個我們前面說過的嘛，壞了戒沒有破見的，一般都墮到龍裏邊的。但這個龍很苦嘛，這個大家都聽到過的，醫缽龍王的事情。
故應勵力，莫爲罪染。
所以說要努力，不要去犯戒，哪怕小的，也不要去犯。那麼這是說不要犯了，萬一已經犯了的該怎麼辦？
假設已染，莫不思慮而便棄舍，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。
萬一已經犯了之後，就是不要不加考慮地隨它去，棄舍了，不去管它了。那就是要很謹慎地，依佛所說的出罪的方法，努力地去忏除，把這個罪忏悔，除掉它。
《梵問經》雲：「于彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄舍，命難亦無虧，常住正行中，隨毗奈耶轉。」
就是說學戒了。“于彼學尋求”，我們要學戒。“及勤…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…