..續本文上一頁麼一切法裏邊既然沒有我我所，那麼“取”也就沒有了，這是前面講的了。“取”沒有，“取”緣“有”，“有”緣“生”，也就沒有了。“彼盡故生盡”，也不會投生了。
取是煩惱，有即是業，其生之因業惑已盡，故得解脫。
那麼“生”的因什麼呢？業跟煩惱嘛，既然“取”是煩惱，“有”是業。“取”沒有了，“有”也沒有了，那麼這個“生”，它的因――煩惱業都沒有了，“生”也就沒有了。既不投生，就解脫了嘛。無生嘛，無生就是解脫了。
即前論雲：「業惑盡解脫。」
“即前論雲”，《中觀論》說。“業惑盡解脫”，業煩惱已經盡了，斷掉了，那麼就解脫了。
由盡何法業惑乃盡，即前論雲：「業惑從分別，分別從戲論，戲論以空滅。」
“由盡何法業惑乃盡”，那麼什麼方法把煩惱業可以消除呢？“即前論雲”，就是《中觀論》。“業惑從分別”，業惑從哪裏來的？從虛妄分別而生的。虛妄分別從戲論而生。戲論怎麼滅呢？以空滅，一切法自性空的空把它滅掉。空生起了，戲論就滅；戲論滅掉了，分別也滅；分別滅掉了，業煩惱也就滅掉了。
此謂流轉生死，系從業生，唯汙染心叁業諸行，乃是能感生死之業，故業從煩惱生。
“此謂流轉生死，系從業生”，這個我們知道了，生死流轉因爲造業嘛，這個業果裏講了。“唯汙染心叁業諸行，乃是能感生死之業”，那麼染汙的叁業，就是身口意叁業，這些有爲法呢――“行”，呢 ，是能夠感生死的業。“故業從煩惱生”，這個我們前面業品都講過了。業從煩惱生的了，煩惱是等起心，從煩惱推動你造業。
若不令起非理分別，于境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見爲本一切煩惱，故薩迦耶見爲本，貪瞋等煩惱從非理分別生。
“若不令起非理分別”，假使不起非理分別。“于境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見爲本一切煩惱”，假使我們在一切境上不起虛妄的分別，分別它淨啊不淨啊。我們都是執了境有常樂我淨嘛，那麼就産生些薩迦耶見爲根本的一切煩惱了。“故薩迦耶見爲本，貪瞋等煩惱從非理分別生”，就是說，業從煩惱生，煩惱由什麼地方生呢？從非理分別生的。非理分別是哪裏來的？什麼叫非理分別？
唯由妄執世間八法男女瓶衣色受等實，乃有非理作意分別分別諸境，故彼分別從執谛實戲論而生。
“唯由妄執世間八法男女瓶衣色受等實”，認爲是實在的。那麼“乃有非理作意分別分別諸境”，那麼就是說，非理分別呢 ，因爲虛妄地執著世間的八法，它的男女了、瓶了、衣了等等一切世間事物了，執爲它是實在的。那麼因爲它是實在的，就起淨不淨想了，起煩惱了，分別諸境了。那麼從這個地方知道呢。“故彼分別從執谛實戲論而生”，如果說境是不實在的，這個非理分別也不起這個分別了，它從一切戲論，這個戲論是什麼呢？本來不實在的，執爲它是實在的。非理分別從執谛實的戲論而生的。
《顯句論》雲：「世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除。雲何能滅，謂緣實事乃有如前所說戲論。若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起。若不戲論，則于彼境亦定不起非理分別。若不分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以爲根本諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見以爲根本諸煩惱聚，則不造諸業。若不造業，則不更受生及老死生死輪轉。」
“《顯句論》雲：世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除”，既然是執實的戲論，你只要把它照成自性空，照見五蘊皆空，那麼這個實在的戲論就滅掉了。
“謂由觀見一切法空，故能滅除”，一切法空可以滅除戲論；戲論滅掉了，虛妄分別也沒有了；虛妄分別沒有了，煩惱也沒有了；煩惱沒有了，業也就沒有了。不造了嘛！所以說這一連貫的因果呢，煩惱的根本嘛就是薩迦耶見了，就是我執了，我執也就滅掉了。那麼雲何能滅呢？
“謂緣實事乃有如前所說戲論。若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起”，你執著世間上的東西實在的，這叫戲論了。我們說本來是不實在的，就是石女。石女就是什麼呢？石女就是不會生孩子的女人。你說石女的女兒，當然是沒有的了。石女本身就不能生孩子的，她哪有女兒呢？那麼你這個石女的女兒根本不存在。所以說呢，知道她是不存在的，這些貪欲呢，“緣彼實在”，的那些貪欲就不會生了。“若不戲論，則于彼境亦定不起非理分別”，既然是不實在的，那些非理分別，貪瞋的分別也不會起了。
假使不分別，“則從貪著我及我所薩迦耶見以爲根本諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見以爲根本諸煩惱聚，則不造諸業”，那業就不造了。“若不造業，則不更受生及老死生死輪轉”，既然不造業了，“生”了“老”死了，十二因緣的流轉也就不受了。
由達空性滅彼之理，即前論雲：「由依如是，戲論永滅，行相空故，能離戲論。由離戲論，滅諸分別，分別滅故，滅諸煩惱。由惑業滅故生亦滅，故唯空性是滅一切戲論行相，名曰涅槃。」
總的歸結，一切法自性空的空觀就是對治我們生死流轉的根本的一個方法，對治法。
這個我們可以把後面參考一下，把這裏呢更明確一些。這裏就是我執可以滅除的。怎麼滅除？就是空來滅除，就是下邊講的。既然知道我執能夠滅除的，那就是要發願證到滅了苦的那個滅。故于集谛後說滅谛。既然要證滅谛呢，當然修道了，所以說道谛。那麼四谛的次第決定如此，不能動搖。四谛的數字決定是四個，四谛的次第決定是苦集滅道。所以佛說的法不能動搖的，次第如此，數字也如此。這裏就是說四谛。
如是亦如《相續本母》雲：「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」
這是《相續本母經》裏邊有這麼一句話，頭兩句是比喻，後邊兩句是法。“如病”，假使我們害病了，應當要除病嘛，把病除掉了。“當得樂住應依藥”，你要很安穩地住，就是說病除掉就安樂了，那麼要什麼呢？要吃藥嘛。 “如病”嘛就是苦了，病的因嘛就是集了。“樂住”，把病除掉了就是滅了。要得到滅，怎麼得到呢？要“依藥”了。吃了藥之後，病好了。那麼病的因是什麼才能開藥嘛。把藥針對那病因，除掉了，病也好了，就證到“樂住”，就是滅，這是個比喻了。
下邊呢配法了。“苦因彼滅如是道”，“苦”，苦谛；“因”，就是苦的因，它的集谛；“彼滅”，苦的滅掉是滅谛；“如是道”，苦滅的道，道谛；“應知”，苦是應知；苦的因，應斷；“彼滅”，應該證；“如是道”，要修。就是說我們這個四谛呢：苦呢應當知；集呢應當斷；滅呢應當證；道嘛應當修。這就是佛在鹿野苑初轉四谛*輪的時候，就是說，“此苦汝應知，此集汝應斷，此滅汝應證，此道汝應修”，就是說苦集滅道要修。這個次第呢就是這樣子的，都是一貫的。
如是四谛，大小乘中皆數宣說，是爲善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。
這個四谛呢，不管是大乘小乘。有的人昨天就提，小乘有沒有？我們說實在的小乘根據《法華經》是沒有的，但是在現實上，不究竟的方面說，某些人他的心量小，他不發度一切衆生的心，只做自利，解脫叁界的，還是有的，那麼這叫小乘。不管大乘也好，小乘也好，都說四谛。那麼小乘到底有沒有？《法華經》說彙歸一乘嘛，小乘是化城嘛，是不究竟的嘛，畢竟還要回小向大，所以說結果還是大乘。那麼中間的站口呢，小乘不能說沒有。那麼不管大乘小乘呢，四谛，這是善逝(佛)“總攝生死流轉”，苦集二谛。苦，生死流轉的果；集，生死流轉的因；生死還滅，道，是還滅的因；滅，是還滅的果。所以說，生死流轉，生死還滅，佛總攝它的要點，扼要處呢，就攝爲四個谛。這個四個谛呢，不管大乘小乘，都講這個。這是宇宙的真理，不管你哪一個乘，都要講四谛的。
故修解脫極爲切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。
修解脫的人，對這個四谛是非常重要的，也是修行的一個大的嗢柁南――就是集施頌了，這個主要的、扼要的一個頌子。所以說，“引導學者”，引導次第修行的學者呢，必須要以苦集滅道的次第來引導。
若未真實思惟苦谛，厭舍生死，則求解脫亦唯虛言，隨其所作悉成集谛。
假使你不好好地思惟苦谛，不真實地思惟苦谛、厭離生死的話，思惟苦谛嘛才能厭離生死了。你不思惟苦谛，認爲苦裏邊還有快樂，那麼你既然有快樂，我們何必要厭離生死呢？還是要貪著生死了。那麼你求解脫的心，你說求解脫“亦唯虛言”，那是一句空話。
這個我們就聯想到，什麼宗派都是一樣的，都不能說不思惟苦谛。淨土宗如果不思惟苦谛，你娑婆世界的苦，你怎麼認得到呢？你只看到苦苦，世間上倒了黴了，人家給他殺掉了，害病了，死掉了，什麼自然災害死掉了，車禍，或者是戰爭，各式各樣的，那麼感到世間是苦。但是轉過來，叫你去發財了，升官了，家庭的子孫滿堂了，各式各樣的世間的滿足都來了，你又感到不苦了。你這個世間的苦谛呢，沒有認識透了。不認識透的話，你說你要出離，要求解脫，空話！所以說，不管你是哪個宗派，你要求解脫的話，一定要把苦谛徹底地思惟，要厭離。不生起厭離的心，是不能求解脫的，解脫是空話，哪個宗都一樣的。所以不能簡單化，你簡單化了，這個世間還是留戀了，怎麼出生死呢？
我們說，受有叁種了，苦受、樂受，還有舍受了。那麼這個裏邊既然有苦受也有樂受，爲什麼厭離生死呢？所以說，一定要靠中士道裏邊，把這個苦分析，苦苦、壞苦、行苦，徹底的是苦，沒有樂的。那麼你才知道世間是苦。這個時候，求解脫的心才能真正生起來。中士道這個階段不經過的話，你說你要解脫，是空話，騙人的話！“隨其所作悉成集谛”，那麼既然是不想求解脫呢，你做的事情都是集谛，都是招集生死的。所謂集谛者，就是感生死的果的，就是要感苦的果了。那麼成集谛呢，就不能出生死了，不斷地要…
《廣論講記(四)(中士道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…