..續本文上一頁、最高的呢就是佛的無住涅槃了。那麼歸依僧伽呢，是我們的修助伴，我們修的時候要依靠助伴了，僧伽就是我們的助伴。“由如是門而正歸依”，這個是《毗奈耶經廣釋》裏邊講的。

　　 癸四　不言有余而正歸依

　　由不言余而歸依者，謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯于叁寶執爲歸處，不執與此相違師等，是所應歸。

　　“由不言余而歸依”，這是正面，要誓依、發誓歸依佛爲師，以般涅槃爲正修法，僧伽爲修助伴。反過來，其他的就不能受我們的歸依。“謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯于叁寶執爲歸處，不執與此相違師等，是所應歸”。，那麼這個就是知道，“內”就是佛教了，“外”就是外道了。“大師”內道的大師就是佛，外道的大師就是他們的祖師了。“及其教法”，我們佛教的教法，最高的是般涅槃；外道的教法，是各式各樣他們的不同的。“諸學法者”，佛教的學法者是僧伽，外道的學法呢，他們的一些外道人了。“所有勝劣”，佛教的大師勝，外道的大師劣；佛教的教法勝，外道的教法劣；佛教的學法的人勝，外道的學法的人劣。這個能夠差別知道，那麼就“唯于叁寶執爲歸處”，只有叁寶是我們歸依的地方。其他的跟叁寶相違的，那些所謂他們的祖師，他們的教法，他們的學法，都不能夠作爲我們歸依處。“不執與此相違師等”，“等”就是等他們的法跟那個學法的人了。“是所應歸”，這些呢，不是我們要歸依的。那就是說，既要知道正歸依的功德，也要知道那些邪的他們的缺點，這樣才不會混淆。

　　有的人，佛教也相信，外道也相信，什麼都相信。那麼，這個就是混了一團了。過去呢，我們說叁教一家，提這樣子的，。佛教、儒教、什幺道教，說是一家的。那麼結果就是混起來了，這就錯了。內外道的勝劣不分。那麼後來更有五教聖人：佛教、道教、儒教，還有伊斯蘭教、天主教全部包起來了。五個教，他就是自稱爲五教的聖人，這更是混雜不堪的話。那就是說對內外道的勝劣分不清楚，就混爲一談，結果呢，什麼都不是。

　　此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。

　　“此二所有差別之中，師差別”，那麼這個內外道的差別，那麼這個是很重要，他就詳細地分析了。師的差別，“謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違”，佛，一切功德，斷德、智德、悲德，全部圓滿的。無邊的功德，叁個是主要地說了，其他的功德呢，很多了，說不完的多，都是圓滿的，沒有一個不圓滿的。“所余大師與此相違”，什麼都不圓滿的，這個，一個勝、一個劣，就很明顯了。

　　《殊勝贊》雲：“我舍諸余師，我歸依世尊，此何故爲尊，無過、具功德。”

　　“《殊勝贊》雲”，這一部書它說，“《殊勝贊》雲：我舍諸余師，我歸依世尊，此何故爲尊，無過、具功德”，他說，“我舍諸余師”，一切外道的師我全部舍掉，要歸依的時候就要這樣子，如果你還要留戀的話，歸依叁寶的體就生不起來的。他說我把一切“余”，除了佛以外的一切全部舍掉了。我只歸依一個佛、世尊。“此何故爲尊”？那麼佛爲什麼尊貴呢？“無過、具功德”，佛一切過失都沒有的，而功德都圓滿具足的，這樣子的人所以尊貴的，世界上所最尊貴的，我要歸依他。那麼其他的師呢，具過、無功德，過失很多，功德沒有什麼。那我歸依他幹什麼呢？當然，反過來了，不歸依了。

　　又雲：“于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非遍智，宗，過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。”

　　“又雲：于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非遍智(宗)”，這個“宗”要連上去的，““如是非遍智宗，過壞其心，心壞者不見，無過大師尊”，那麼就是說外道爲什麼不好呢？“于余外道教”，我對外道的他們的教義，也是仔細地研究過的。“如如善思惟” ，如法地思惟，那麼仔細地比較了。“如是如是我，心信于依怙” ，那麼越是我對外道的教研究了、思惟比較了，那麼我越相信佛說的話。“如是非遍智宗”，他們外道，他們的宗不是遍智宗，不是一切都知道的。，就是有智慧的宗，我們佛教呢，這宗旨一切都智慧圓滿的。那麼“過壞其心”，外道有很多的過失把他的心壞掉了，那麼所以不是遍智了。他們宗旨呢，不是遍智的，因爲什麼原因？很多的過失把他的心壞掉了，他的智慧就沒有了。

　　那麼，怎麼樣子壞掉，有過失的心呢？我們參考了昂旺堪布的 ，他說外道雖然有殺、盜、淫戒，也有，一切的宗教呢，也是戒殺、戒淫也有，表面上也有這些。但也也有些很下劣的就沒有這些，他們公開地提倡這個雜交，這些下劣的宗教也有的，但是稍微文明一點的呢，殺、盜、淫都是戒的。但是意業裏邊，貪、瞋、邪見這個，他們是本身他的外道的大師就有，他們是戒不了的。外道裏邊，他們執著的總是因爲有什麼大自在天了，或者是什麼毗搜紐天了，創造一切世界了等等，這是邪見。這些邪見都是常見爲主，當然個別是斷見。總是不離常斷二見，他的見裏有過失。有過失就不是遍智，他的宗不是遍智宗了，因爲他的過失很多。他裏邊呢，就是很多邪見了。他的心就壞掉了，他的“心壞者不見，無過大師尊”，心壞掉了的，以邪心所把他蒙蔽了的這些人，就看不到我們沒有過失的佛的他的尊貴。他的眼睛不正常了，好的、壞的分不清楚了。那就是說，佛教的尊貴之處他就看不到了。那麼所以說我們只能信佛教了，不能去信外道。這是大師的差別，外道的頭子跟我們的佛教的大師不能比。

　　教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。

　　第二個，教的差別，“謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡”，那麼佛教的教法(聖教)呢，是一個安穩的道，修的時候這個道是安穩的。得到的果是安樂的，沒有苦的。他可以“息生死流”，出生死的。“淨諸煩惱”，煩惱習氣都能夠斷完的。“終不欺罔”，沒有一點欺罔的心的，都是真真實實的。“樂解脫者，唯一善妙”，要求解脫的人，唯一的善妙的法，就是佛的聖教，其它的解脫不了。“清淨罪惡”，把一切罪惡都能夠洗幹淨的，就是佛的聖教。而“外道教法與此相違”，外道的法，跟這個正好相違背。他們的道不安穩的，得到的果不安樂的，不能息生死流，出不了生死的，煩惱也斷不了的，總是要欺罔的，自己編一套來騙他的教徒。那麼真正要求解脫的，依他的法去修，永遠得不到解脫，而且他的罪也清淨不了。所以說我們要依靠的教法決定是佛的教法。

　　如《殊勝贊》雲：“何故由尊教，安樂得安樂，故于說法獅，尊教此衆生。”

　　“如《殊勝贊》”，它裏邊又說，“何故由尊教，安樂得安樂，故于說法獅，尊教此衆生”， 那麼就是說爲什麼我們要信佛的教呢？因爲佛的教呢，由安樂得到安樂。他的道是安穩的，他的果是安樂的。所以說，“于說法獅”，獅子就是佛了，獅子吼了，說法就是獅子吼。“尊教此衆生”，所以說，佛把這個教來教化衆生。這是最殊勝的教。

　　《贊應贊》亦雲：“謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與余言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與余言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與余言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與余言差別。”

　　“《贊應贊》亦雲：謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與余言差別”，我們佛說的教呢，“應趣”，應趣“清淨”；“應遮”，應遮“雜染”。清淨的法要趣，趣向、追求。雜染的法，遮止，要斷除。這個是大雄無畏的佛說的話，跟其他外道的話不一樣，有差別。“此純顯真如，彼唯欺罔法”，這個佛說的法，“真如”，真真實實的，“如”，不變的，而外道的法呢，“欺罔法”，都是騙人的一套。今天這麼說，明天又那麼說，自語己相違。

　　“尊語與余言，除此須何殊”，佛說的話，跟外道的話，除了這一些之外呢，還有什麼其它的差別呢？就是這些差別已經夠了，兩個已經是好、壞都分出來了。“此專一妙善”，那麼下邊還是說一下，除了下邊的一些差別之外，還有什麼更大的差別呢？就是說，這個是佛教呢，是專一地向了妙善的方面走的。“彼唯障礙法”，而外道的法就障礙善的、障礙解脫的。“尊語與余言，除此有何別”，佛說的話與外道的話，除了這個重要的之外，還有什麼差別呢？就是說佛是一向善妙的。他(外道)是障礙善法的、障礙解脫的。

　　“由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與余言差別”，這裏再說一個，佛說的法能夠使我們到達清淨的，而外道的法，“彼”就是外道，“染極染”，本來是染汙，而他這個惡性循環，越來越染汙。本來是染汙的，你去修了它之後，輾轉地越來越染汙，極染汙。而佛教使我們清淨的。

　　這個就是佛說的話跟外道法的差別。他舉了很多。這個差別主要說佛的說殊勝了，對我們有好處，能得安樂，能得清淨、解脫。而外道的法，不能夠使我們趣向解脫，趣向善妙，也不能夠使我們出生死、解脫了。那麼這個差別就是最大的差別，那麼一個勝、一個劣也就很看出來了。

　　僧伽差別由此能知。

　　“僧伽差別由此能知”，那麼既然佛、法的差別看清楚了，僧伽是依法修行的人，那麼他的差別同樣了，從這個裏邊就可以看出來了，他就不寫，就略掉了。

　　 壬四　既歸依已所學次第

　　第四既歸依已，所學次第分二：一《攝分》中出，二教授中出。今初。

　　那麼

　　下邊一個是很重要的…

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