..續本文上一頁麼可以去不信叁寶而歸依他們呢？但是我們現在的現實，就很多漢地的也不少歸依那些鬼神的。這個鬼神比起大自在天了，比耶稣等等，那低得多了。但是很多人嘴裏說信佛，但是偏偏要歸依這些鬼神，那麼“歸心彼等”。
若于彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主爲活命伴，依諸醫師爲治病伴。
“若于彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可”。那麼，“不可不信叁寶，歸心彼等”，這是不行的。就是說，你不信叁寶了，歸依它們這些鬼神，是不行的。但是，“若于彼等，請其助伴”，我們在世間上做事情的時候，靠他們幫幫忙可不可以？這個沒有關系的。
“若于彼等”，那些鬼神，請他幫助“現前如法”，現前的、如法的事業。那就是不如法的不能，如法的事業，佛教的事業，自己不夠，請他幫忙。就像我們供地神，供地神幫助我們護持佛教的事業，這是可以的。但是不是佛教的事業就不行。同樣的幫忙，這是要如法之事。“所作事業，則無不可”，那麼，假使舉個例，我們在世間上，靠施主作活命的伴，就是說我們要靠施主來活命了，這個是可以做的。那麼，醫生會治病，我們要治病要找醫生了。這個我們要幫助的時候，請請鬼神幫忙，就像我們世間上請施主給我們飯吃，叫醫生給我們治病，這樣的是沒有關系的。那麼就是說，跟鬼神的關系，不能歸依，但是叫他幫忙，做如法的事情是可以的。但是不如法的事情不能做，就是說要做一些事情跟佛教的法有出入的，不符合佛教的利益的，那就不能叫他幫忙了，順了他做更不行。
第二謂于人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。
那麼第二個，歸依法之後，“謂于人及畜等”，人也好，畜生也好，“若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離”，對人也好，畜生也好，打、捆起來、禁是關起來，或者把鼻子穿起來，它實在背不動的強要它背起來，這一些意樂也好、加行也好，損害有情的，都要遠離，想也不能想，何況去做。那是歸依法之後應當這麼做的。
第叁謂與不信叁寶，爲可歸宿，而毀謗者，不應共住。
那麼第叁，“謂與不信叁寶，爲可歸宿，而毀謗者，不應共住”，對于不信叁寶的，不相信叁寶是我們真正的歸宿學處，而要起毀謗的人，“不應共住”，不能跟他一起共住。因爲這些人，共住就跟他親近了，這些人跟這些人他親近的話，他要授受他感染，會影響你自己的信心，那麼就不要跟他共住。
那麼有的人他提出了，他家裏的父母是信外道的，該怎麼辦呢？你不跟他共住，你也做不到。如果你成了家了，當然可以另外住了，還沒有成家或者是其他原因的，住在一起的，那麼當然了，你這個信仰上劃清界限就是了。其他的，孝順那些，世間那一套，該做的還是要做，因爲他畢竟是父母了。
那麼這是第一個別學裏邊的，那麼我們表上的別學呢，這是從經上，《涅槃經》裏出的，應止的：不要歸依其他的天神；應該歸依法之後，應該離開殺害心，一切有情舍離損惱；歸依僧之後，與諸外道不應共住。這個外道是什麼？不信叁寶而誹謗的，不要跟他太親近了。
那麼這個簡單地說了應止的。那麼看了這個表呢，就比較清晰一些了。那麼，應修的，下邊就要說。
醜二 修行應學
叁種修行應學者，謂于佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置麈險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除。，應當執爲是可敬田，猶如大師。
“叁種修行應學者”，前面要止的，那麼叁條，要修的哪些呢？“謂于佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置麈險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執爲是可敬田，猶如大師”，那麼一切佛像，不管你是塑的也好，畫的也好，塑得好、畫得好的也好，塑得差的、畫得差的也好，“不應譏毀”，不應當譏毀。或者擺在那些有灰塵的，或者險處，很危險的地方，容易掉下來打壞的。也不能抵押，也不能當錢用。“不敬輕毀”，不恭敬、輕毀，這些都要斷除。那麼不管你塑得好不好，都應當他是佛一樣的，可敬的一個田，就跟佛一樣看待了。
《親友書》雲：“隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。”
“《親友書》雲：隨工巧拙木造等，智者應供善逝像”，就是說佛的像，不管你做的匠人的“工”――技術，就是工巧的技術巧也好、拙也好，技術高也好、技術差也好，不管木雕的也好、銅敲的也好、泥塑的也好，有智慧的應當恭恭恭敬地，佛像都要供養起來。
《分辨阿笈摩》說，劫毗羅摩納婆，由于學無學僧衆，說十八種，異類惡語。謂雲：“汝等象頭，豈能了知是法非法”等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。
“《分辨阿笈摩》說”，一個“劫毗羅摩納婆”，是一個人，“由于學無學僧衆，說十八種，異類惡語”，這個人呢，他的母親很愛辯論，但是對佛教裏邊她辯不贏，她就叫她兒子跟他們去辯去。她兒子還是辯不贏，她就說，你用一種謾罵的方式去跟他們辯，那麼他就說你這個人怎麼怎麼怎麼，他就說什麼話呢？說十八種的不好的惡語。
“汝等象頭，豈能了知是法非法”，因爲這個僧團裏邊，有些人長相稍微差一點的有。一個頭有點像象的，他說你這麼這個象頭的人，怎麼能夠知道法的是法、非法呢？那麼你是牛頭，你是什麼頭、什麼頭，說了很多。那麼這樣子以這種謾罵的方式來取勝，這是後來這個因果感了什麼呢？感到有十八個有各式各樣怪頭的一個摩羯陀魚，一個大魚。這個魚呢，從迦葉佛開始，一直到釋迦牟尼佛出來，還在做這個摩羯陀魚，受了很多的苦。這是個公案了，可能大家都聽到過的。這個魚呢，有十八個頭，有象頭、牛頭、狗頭等等，那麼很多的蟲咬它的身上吃，受極大的苦。原因就是說辯論的時候，對那些有學無學的僧衆說一些不好聽的話，誹謗的話，感到這麼一個苦報。那麼這是誹謗僧了，如果誹謗佛更不行了。所以說，舉這個例，說不能不恭敬。
《雜事》中說：拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人曾經二次，作是譏雲：今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，挂于塔上，其後感生容顔醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。
另外《雜事》，律藏裏，《雜事》裏邊說，拘留孫佛般涅槃的時候，有一個“端妙大王”，一個國王，他爲拘留孫佛造個塔。在造塔的時候，這個塔造得很大，那麼有一個工人，“曾經二次，作是譏雲：今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣”，那麼一個工人，看見要造那麼大一個塔(國王造的塔，當然，國王對佛恭敬了，造極大的塔)。有一個工人，不止說了一次，二次地這麼重複地說，他說：“要那麼大的塔造起來，這哪一天造得完呢？”他說了這個話。“後善成已”，但是這個塔畢竟造成了。“深生憂悔”，這個塔造好了，確實好，他也感到很忏悔、憂惱。“將其工價，造一金鈴，挂于塔上”，那麼他就感到過去說個話不對了，生憂悔了，就把他的工價，他的工資，就買了個鈴，金的鈴子，挂在塔上邊供養塔。那麼他後來感到的果報呢，“容顔醜惡，身形矮小，聲音和美，名曰善和”。那麼他因爲是深生憂悔了，總算當下就忏悔了，沒有感到這個惡趣去，但是因爲說了這個塔太大了，這個話說了兩次，結果後來感生出來的生相呢，非常難看。形象矮小，就是侏儒一樣的人，長不高的。但是，他供了金鈴，他的聲音卻是極好。
這個就釋迦牟尼在世的時候，有一個人聽到一個出家人在念經，這個聲音極好，他就說：“哎呀，這麼聲音好，這個出家人我想見一見。”後來佛說你還是不要見好。他說：“哎呀，這麼好的聲音我一定要見。”他說一定要見麼，見一見。一見，果然長得又難看、又矮小，就是這個善和比丘。因爲他過去的因，誹謗了這個佛塔，誹謗佛塔尚且感這個果，而且當下就憂悔了。但是造個鈴呢，就感到聲音極好。
故于佛像不應說言，此如此類，于他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。
“故于佛像不應說言，此如此類，于他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等”，所以對佛像不能說，對塔也不能說，佛像也不能說這些話。“此如此類”，就是這些話了。“于他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀”，人家要造佛像了，假使量很大，或者是他的發心很好，不要去譏毀他，也不要遮止他。
大瑜伽師奉曼殊像，于覺窩前，請觀視雲：此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授予購取。覺窩答雲：至尊妙音之身，無所不善，師工中等，說已置頂，于一切像，悉如是行。
“大瑜伽師奉曼殊像，于覺窩前，請觀視雲：此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授予購取。覺窩答雲：至尊妙音之身，無所不善，師工中等，說已置頂，于一切像，悉如是行”，那麼有一個大瑜伽師，他拿來個文殊菩薩的像，到阿底峽尊者面前，叫阿底峽尊者看看，他說：“這個像造得好不好？”假使說好的話，他要把一個絨巴迦格瓦(他是一個居士，總是施主了)，他供養的四個金錢，他想去把這個像請回來。覺窩看了這個像呢，他說：“這個文殊菩薩的像，哪有不好的呢？沒有不好的，都好的。而師的工中等，就是塑像的他的技術屬于中等。”說完了，把像頂在頭上，那麼其他的像都這樣子，都頂在頭上。就是說，像――佛的像、菩薩像，沒有不好的。那麼只有工藝有好不好了。不管你好不好，他都頂在頭上，都是恭敬的，當真的佛看，當菩薩看。
雖于正法四句以上應離不敬，又應斷除一切…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…