..續本文上一頁，即依他假設，亦即是中道。”這個話呢，我們漢地翻的是，“因緣所生法，我說即是空，是名爲假名，亦名中道義。”這是天臺宗，空假中叁觀，就是這個話裏産生出來的。實際上他的真正的意思呢，他是說，我們說一切法是自性空的，那麼假安立他的緣起。這個緣起的有呢，是假安立的，這個就是中道。當下緣起性空，兩個二不違，就是中道。這個在我們真正的中觀見是這樣子的。
那麼另外一個地方呢，他是這麼說，他說我們要得正知正見了，那麼該怎麼做呢？要得到正知正見的因，要“淨護所受淨戒爲本，多門策勵積集資糧，淨除業障，親近善士，勤修聞思。”要得到正知正見，我們大家都想得正知正見嘛，那麼如何得到正知正見呢？那個《廣論》的後邊，他就說，第一個要“淨護所受淨戒爲本”，你受的戒，假使居士五戒八戒，出家的二百五十條戒。你要清淨地守護，這是根本。在守護淨戒的根本的下邊，“多門策勵積聚資糧，淨除業障”。積集福德資糧、智慧資糧，清除那些業障。那我們就四加行所做的事情了，這個前面的普賢七支供也是做的這些事。那麼就是說，要在嚴持淨戒的根本的條件下，多多地積聚福德資糧、智慧資糧，多多地把業障消除。然後呢，“親近善士”，親近善知識，“勤修聞思”，就是聽聞正法了，如理思惟了。這樣子做，就是産生正知的因。
那麼我們要得正知，就該做這樣子做，第一個戒要持好；第二個福德智慧的資糧要積集起來，業障要把他淨除忏悔掉；然後呢要親近善士，聽聞正法。這樣子下去，正知就會生起來；否則的話，因緣不和合，正知生不出來的。那麼我們希望得到正知正見的呢，就這個方面要多多下功夫了。
這是第一個，業呢，就是說它是決定的。善的業決定感樂果；惡的業決定感苦果，這是不可混亂的。
(二)業增長廣大
業增長廣大者，謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果。
第二個，“業增長廣大”，這個業，它並不是說，造了多少業，就感多少果，業會增長的。造的業很小，但是感的果卻是很大，這是第二個業的道理。“謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果”，那麼你造的善業，有的時候造得極小，但是感的果，卻會感得極大的樂果。有的時候造的不善業，壞事做的很小，但是感的果卻是極大，苦果。這個業報是天然有這個功能的。
故如內身因果增長，諸外因果無能等者。
“故如內身因果增長，諸外因果無能等者”，在我們內身的因果，就是業報的因果，他從一點點的小的因，可以感無量的大的果。這個外邊的因果呢，沒有可以跟他它比的。假使說我們說外邊的一個樹的種子，把它長了種了樹了。這個樹呢，可以産生很多的果，那麼好象一個小小的種子，長那麼大一棵樹，又生了很多的果，好象從小的因，感了很大的果了。但是這個跟我們善惡業的比起來呢，卻不可相比。那個感的果之大，比這個遠遠要超過不曉得無量數的倍。我們假使說一個谷子，種在地下，將來成了一個稻，它可以收很多谷子。這個跟業果比，也不能比，這是極爲又極爲得多。真正的我們內部的業果呢，感的果報的大，比它要大得多。
此亦如《集法句》雲：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。」
“此亦如《集法句》雲”，《集法句》裏邊，這個書裏邊有這麼話，“雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒”，我們雖然造一些很小的壞事，但是他世――將來呢，要感到極大的苦惱，大的怖畏，極可怕的惡果。那麼，“當作大苦惱”，那麼感了這個極大怖畏呢，就受很大的苦惱了。就是打個比喻，好象入腹的毒，我們只要吃一點點毒好了，很厲害的毒，已經吃下肚子去了。看起來這個毒很小，但是將來，卻會極大的苦惱，毒死人的。大家以前都看到，以前那個小說，叫《王子複仇記》了，它裏邊劍上擺了一點點毒，只要你皮刮破一點點好了，這個毒就會進去，把人害死了，毒死人的。那說毒雖然很小，但是它的毒的果，卻是很厲害。這是打個比喻了，實際上我們前面說了，內邊的因果呢，比外邊那些，不曉得大多少倍。
“雖造微細福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟”，那麼另外呢，你造的福業，就是善業了，雖然很少，但是後世，將來呢，卻要感到極大的樂報，“亦作諸大義”，也可以靠這個“諸大義”，就是修行，得到這個增上生了，決定勝的那些義利。
他的比喻呢，“猶如諸谷熟”，我們稻子播種的時候，播了一點點，收的時候卻是幾百擔幾百擔的收，那麼就是說下的種子極少，而果報卻極多。但是這個比善惡業的增長呢，還是不能比。這個善惡業增長還要比它多得多。但是這個道理呢，就是說，這個業雖然是小，但是感的果報呢，可以極大。
那麼這個裏邊，我們順便要講一下。世間上“善得善報，惡得惡報”，這是不合邏輯的。並不是說他的話不對，就是說他的法相用錯了，報呢――無記，不能說善惡的，報只能說苦樂報，報是無記的。那麼因是善惡嘛，異熟報是無記的。善的因，那是有記的，是善的。惡的因也是有記的。但是報不能叫善惡，報只能說苦樂報。這個是講法相的人，一定要嚴格一點，不能“善得善報，惡得惡報”，這是世間上一些不懂法相人的話。我們要學法相呢，要“善得樂報，惡得苦報”，要該這麼說。
從輕微業起廣大果，此複當由說宿因緣發定解者。
“從輕微業起廣大果，此複當由說宿因緣發定解者”，那麼前面講了很多道理了，他說從小小的業，産生廣大的果。這個裏邊呢，可以從過去的因緣――就是經裏邊講的那些因緣，也可以使我們産生定解，産生這個決定的、不動的、決定不疑的勝解。
如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說，金天金寶牛護因緣。當從《阿笈摩》及《賢愚經》，《百業經》等，求發定解。
他舉《阿笈摩》、《阿含經》裏邊說，“牧人歡喜”，“及彼手杖”，他引了很多故事，“所穿田蛙，五百水鵝，五百魚鼈，五百餓鬼，五百田夫”，“五百牛”等等，“所有因緣”，還有《賢愚經》裏邊，“金天、金寶、牛護”等等這些公案。那麼這些呢，我們應當從《阿含經》 、 《賢愚因緣經》和《百業經》裏邊去多看看，生定解。
那麼這個裏邊，我們平時知道的，裏邊有一些，我們可以作參考的。那麼《略論釋》裏邊講過一個，他說有五百個人鬥爭，那麼一個比丘好心，給他們調解了。另一個比丘，他生譏嫌，他說：“你這樣子做像個女人。”結果說這個話的比丘，五百世做女人。雖是一句話，但是果報五百世的免不了。那麼就是跟目犍連一樣的，對他母親說了一句話，被人家打成肉醬，五百世給人家打成肉醬。哪怕成阿羅漢，免不了。那麼還有一個比丘，他在修定。一個沙彌念經，擾得他心裏定不下去。他就罵這個沙彌：“你念經就像個青蛙叫，哇哇哇。”罵，結果他五百世作青蛙。那麼這個就是說果報很厲害。
那麼我們在前幾期的通訊裏，也好象登過一些公案。就是有個小孩子，他養下來，手裏是蜷起的。他父母很奇怪，是不是怪胎？怎麼兩個手打不開的呢？他就把他手打開一看，兩個手裏兩個金錢，那麼這是什麼原因呢？這個小孩子，就是說，從小手裏兩個金錢，你把他金錢拿落來，又生兩個，拿不完的，那麼長也長得極好。這個家裏環境極好了。他善根也不錯，等到他年紀稍微大一點，就出家去了。出了家之後，他去禮拜那些上座比丘了。拜下去，地下就兩個金錢。每拜一個，都有兩個金錢，錢用不完得多。那麼這個，人家就問佛了，爲什麼原因呢？佛就給他們說，他在毗婆屍佛的時候。他有一個很窮的人，他看到人家國王大臣供佛，供毗婆屍佛，他也就願意供養了。他砍了柴賣了兩個錢，這兩個錢麼銅錢了，賣兩個銅錢他就拿來去供佛了。結果感的報呢，就生生世世財富不斷。最後出家，證阿羅漢了之後……，養下來手裏兩個金錢，還是不會少。拿了又有，拿了又有。這是小小的供養得了無邊的果報，這是一個。
另外還有一個，一個孩子，也長得極好。生下來的時候，他家裏，天上就下了七寶，把他家裏的庫藏都裝滿了。這個極大財富，那麼長也長得極好，他也是善根很厚，長大一點之後，就出家了，修行去了。那麼那些比丘問佛了：“他爲什麼感這個果報呢？”佛也就說了，他也是毗婆屍佛的時候，他看見人家供養佛了。他也很窮，窮麼他沒有東西供養。他就找了一把石頭，像玉石那樣的石頭，跟珍珠一樣的，拿了去撒那個僧人，供養了，撒了這樣，結果呢就感到天雨七寶，好幾輩子都是這樣子。
另外呢，還有一個，這個我們記得在通訊也登過的。他一個小孩子，他生出來之後，就在生的那一天，他們家裏的庫藏裏邊，自然也多了一個象。這個象呢，金色的，很聽話，跟小孩子同時長大。他小孩子生了，他也生，小孩子長大能走了，象也能走了。小孩子要去跑，去遊行了，他就騎了象去走，叫停它停下來了。想走了，又走起來。這個還不希奇。這個象全身是金的，他大小便也是金的。他的大小便是純粹的金子，一點也沒有雜的東西雜的。那麼這個家裏當然就大大地富有起來了。那麼，他就有一個太子。他就聽到說有這麼長者的兒子有這麼好一個象呢，他就起個惡念頭。他說：“我做了國王之後呢，我一定要把這個象弄過來。”後來這個太子果然做了國王了，他就下令呢，找那個長者跟他孩子一起到王宮來。那麼這個長者很擔心，他這個王太子本來是個很壞的，現在做國王了，肯定是看想我們的象。我們是不…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…