..續本文上一頁是要去？這個孩子：“不要緊，去好了。”那麼就去了。去了，父子兩個，乘了白象，乘了白象到皇宮。那個國王很高興了，象來了嘛。叫他們一起進去。進去之後，國王假裝地招待他們，給吃點東西什麼。吃好之後呢，就跟他說：“你們回去吧，這個象麼不要帶回去了，擺這裏了。”這個長者有點舍不得，孩子說：“沒關系，走吧。”他也很高興地走掉了，走掉了之後，當他們出了王宮之後，那個象就不見了，進了地下就不見了。在王宮外面呢，又冒出來了，他們騎了象又回去了。後來這個小孩子認爲，這個象，國王看上了，倒不如出家去了，他就出家了。出了家之後，佛在世嘛，出家之後，這個象還是跟了他。那麼他跑到哪裏，象跟到哪裏。那麼一個金象嘛，還會屙大小便是金子嘛，那就看的人很多了。他跑到哪裏呢，那些老百姓圍觀圍到哪裏，他很不自在。修定也修不成，就給佛說：“這個象好倒是好，不過對我修行有點妨礙了。”佛說：“你給象說好了，我現在出家了，不需要了，說叁遍，象就沒有了。”那麼這個，他就如法地說了叁遍，象就沒有了。那麼這個人家就問了，“他爲什麼感到這麼福報呢？”佛就說，他在迦葉佛的時候，那麼迦葉佛涅槃之後嘛，造塔。也是跟釋迦牟尼一樣，他入胎的時候，從兜率天，乘了白象到母入胎的。那麼在塔裏的畫裏邊，乘的這個白象呢，這個金掉了一點點。那麼正好有個人他來繞塔，他看到之後呢，他感到這個畫像裏邊，這個白象的金掉了，這象是菩薩乘的，應當把他補好。他就用泥巴補好，顔色也塗好，就是這一個小小的事情，就感了以後，永遠是一直到他出家修行成功，都是有這個金象跟了他。
那麼這些公案呢，就都說明了，業會增長的。造的時候很小的業，但是果報呢，卻是極大，不要看……。也就是叫我們注意了，不要看了這惡業很小，不在乎，將來果可能是産生極大的苦果，所以不要輕視那些小的惡業。
複次屍羅、軌則、淨命、正見四中，後未虧損，前叁未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。
“複次屍羅、軌則、淨命、正見四中，後未虧損，前叁未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中”，那就是說出家人了，出家人“屍羅”，就是那些戒；“軌則”呢，那些威儀；“淨命”，就是不邪命，以正當的養命；“正見”，這個知見不錯。這個四個東西裏邊，“後未虧損”，只要正見沒有虧損，正見還是沒有損害。就是說，知見是正的，沒有一點點邪的。那麼前面叁個，戒也好，軌則威儀也好，淨命也好，不太圓滿，就是犯了一些的。那麼這樣的人呢，他不下地獄的，生了龍裏邊。所以說，正見很要緊，你知見邪了，那怕你戒清淨也不行。所以知見正的呢，戒、威儀、淨命都不太圓滿的，有一點虧損的，但是呢，還可以生了龍中。
《海龍王請問經》雲：「世尊我于劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間。爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊，現大海中，諸龍龍子龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣而乃如此。世尊告曰：龍王，若于善說法毗奈耶而出家已，未能清淨圓滿屍羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損屍羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」
《海龍王請問經》裏邊這麼說，“世尊我于劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間。爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬”，那麼《海龍王問經》裏邊，就說了，這個海龍王就跟佛說，他說在劫初的時候(這個龍的壽命很長)，他們住在大海裏邊，這個時候，碰到拘留生如來出現世間。這個時候，大海裏邊，所有的龍子龍孫，龍，龍子龍女，都少了，他的眷屬當然也少了。那麼“世尊”(尊稱，對佛)，他說：“佛啊，現在的海裏邊呢，龍，龍子龍女都是數量無量無邊，”“不能得知數量邊際”，到底多少數字，數也說不清楚了。“世尊有何因緣而乃如此”，他就問佛了：有什麼因緣呢，過去很少，現在多得不可數？
“世尊告曰”，佛就告訴龍王。“龍王，若于善說法毗奈耶而出家已，未能清淨圓滿屍羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損屍羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中”，那麼就是說，佛就給龍王說了。龍王，假使說在“善說法毗奈耶”，那就是說在佛出世的時候了，他能夠講法了，講這個戒了，在這樣子的時候，你能夠出家修行的。但是呢，對這個圓滿的屍羅，不能圓滿，不能清淨，不能圓滿。而虧損了這個軌則，虧損了淨命，也虧損了屍羅的。就是前面叁個是不太圓滿的，不太清淨的。但是呢“見正直”，正見沒有壞，這些人呢，不生有情地獄，不生前面說的，八熱地獄。那麼他們生哪裏呢？死沒以後，他們死了以後，生了龍裏邊。
此複說于拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大師教法之中，有六十四俱胝，迦葉大師教法之中，有八十俱胝，吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損軌則淨命屍羅增上，于龍趣中已生當生。
“此複說于拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大師教法之中，有六十四俱胝，迦葉大師教法之中，有八十俱胝，吾等大師(就釋迦牟尼佛)教法之中，有九十九俱胝”，那麼就是說拘留孫佛的時候，出家在家的弟子有九十八俱胝那麼多。金仙就是拘留孫以後的一個佛呢，出世的時候，有六十四俱胝。迦葉佛(這是賢劫的七佛嘛，過去七佛裏邊)，迦葉佛出現的時候，有八十俱胝的弟子。現在釋迦牟尼佛的弟子呢，九十九俱胝。
“由其虧損軌則淨命屍羅增上，于龍趣中已生當生”，他因爲對軌則、淨命、屍羅，他們虧損了，這些的原因，他將來生到龍裏邊，或者已經生了，或者當要生，將來會生。
吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯屍羅，四衆弟子，亦生龍中。然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由于聖教尚未退失，深忍意樂，增上力故，從龍死殁，當生人天。
“吾等大師，般涅槃後”，就是釋迦牟尼佛涅槃之後呢，“諸行惡行”，那些行惡行的，毀犯屍羅的，四衆弟子，將來也要生龍裏邊。
但是生龍裏邊呢：“然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由于聖教尚未退失，深忍意樂，增上力故，從龍死殁，當生人天”，他們雖然是“加行”――就是前面的軌則、淨命、屍羅不太清淨。“由于聖教尚退失”，對佛教的信心、正見，沒有退。那麼他們對這個叁寶的“深忍意樂”，非常之極端地相信，有這個意樂心，這個歡喜，那麼這個增上力，這個力量的緣故呢，龍死之後還要生到人天上去。那就是說正知正見不能喪失了。正知正見在的時候，雖然前面虧損一點，也就生了龍裏邊。龍生了之後，將來還能生人天，還能夠繼續修行。那麼正見一喪散失之後呢，那就完了，下這個有情地獄去了。
除諸趣入于大乘者，一切悉當于此賢劫諸佛教中，而般涅槃。
“除諸趣入于大乘者，一切悉當于此賢劫諸佛教中，而般涅槃”，那麼除了進入大乘的，進入大乘的麼要度衆生了。那麼假使不進入大乘的，在賢劫的佛裏邊，他們都會涅槃，都是了生死了，了掉了。這些雖然，暫時在龍裏邊，將來還會生人天，碰到以後的佛，就會了生死，就了了。那麼趣入大乘的呢，他當然了，還要度衆生的事情，他就不趣涅槃——“智不住生死，悲不入涅槃”，就是這個樣子，這是大乘的，這除外。
是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。
“是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷”，那麼講了那麼多，應當得個結論了。就是說應當知道，很小的、微細的黑業惡業，或者微細的白業善業，他做了之後，不會消失的。“如影隨行”，跟我們影子跟了我們人一樣，離不開的。而且不但離不開，而且都能夠産生廣大的苦樂報。所以說不要看到惡(不善業)小，隨便做了，但是果報卻還是不小的，很大。那麼我們該怎麼作呢？“當生堅固決定解已”這個道理，産生堅定不移的決定、勝解之後。那麼就“雖微善業應勵力修”，雖然這個善業不大，但是不要輕視，還要努力去修；雖然這個惡業，惡的罪不太大，要“勵力斷”，要把它斷掉。因爲它雖然小，果報卻不小。那麼我們要善的呢，要好好修；惡的呢，決定要斷。
如《集法句》雲：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼衆生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」
“如《集法句》雲：如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼衆生轉”，我們說鳥在虛空，它是騰空了。應當沒有東西跟了它跑了。但是它的影子確是不離開它的，盡管你騰空，但是地下這個影子，你飛到哪裏，它就跟到那裏。那就是我們造業，造了業之後，不管你在叁界哪一個，非想非非想天也好，你下地獄的阿鼻地獄也好，再高再低，這個業報你逃不了的。那麼你做了妙行呢，善的了，惡行是不好的了、不善業了。跟了你——衆生，你跑到哪裏，投生到哪裏，跟了你轉，這是不會離開的。
“如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣”，那麼這個下邊做個比喻了，假使你走路，帶的糧，我們說旅費，帶得很少，那麼你這個趕路的時候呢，就很苦惱了：吃也吃不飽，乘車也乘不起，也受很多的苦。那麼同樣的，假使你沒有這個善業。就是說你的路糧呢，比方是善業了。你在叁界裏邊輪轉的時候，沒有善業的話，那你決定到惡趣去了，受苦惱了。就在路上，既沒有路糧，也沒有旅費，那是受苦了，那麼這是不好的。“如多有…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…