..續本文上一頁路糧”，那麼這個人，他善業修得很多，那麼你走路呢，很安樂了。你要吃東西隨便去買了吃，好的也可以。你走不動了，喊部車就給你代步了。那是很安樂，不苦惱了。
“如是作善業，有情往善趣”，同樣的，你做了善業的話，就像走路有很多的路糧，那麼你在善趣裏邊不會受苦了，這是說這個善惡業的果報了也是。
又雲：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」
“又雲：雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器”，同樣這本書又說，雖然做的惡業是極少，但是你不要掉以輕心，認爲這是沒有什麼關系的。就像我們一滴一滴水把它他積起來，時間久了，整個的缸，水都會滿起來。這是說呢，雖然是看起來很小，但是果報還是很大。那麼我們經常打的比喻，滴水穿石嘛，一滴水的力量有好大呢？我們看看，微乎其微了，但是天天滴水，經常滴，石頭都穿地過。我們石頭，人也穿不過去，要找這個工具打，打個洞，才算穿過去。而水那麼小一點點，滴久了之後，石頭可以打個洞。那就是說不要看那個因很輕微，果報還是很大。
又雲：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器，如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」
“又雲：莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器，如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿”，那麼這個話跟前面一樣的，不要想你做的惡業很小，很輕，將來沒有什麼果報的，“不隨自後來”，“這個不會跟了我來的，太小了嘛”，那麼這個就前面所說的，一滴一滴水很少了，但是將來積多了之後，整個的一缸水都會滿出來。同樣的，雖然你做的惡很小，你這愚夫認不到這個它的果報，你不去斷除它的話，將來果報卻是很大的、滿的果報會受的。反過來，“莫思作少善，不隨自後來”，這個好的事情，不要嫌小了：“這個不必做了，這一點起啥作用呢？將來也不會受什麼報的。”“如落諸水滴，能充滿大瓶”，同樣，一滴一滴水，經常不斷地滴的話，再大的瓶也裝得滿。那麼同樣，你做善業，雖然是小，但是做多了，“堅勇”，你這個有堅定的、有勇氣地不斷去做的話，將來果報也是充滿的。就是說，我們經常說的：“不以爲善小而不爲，不以爲惡小而爲之。”這個不要。善的再小還是要做；惡的再小還是不要做，因爲果報不小的。
《本生論》亦雲：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。若未修施屍羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」
“《本生論》亦雲：由修善不善諸業，諸人即成習慣性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。若未修施屍羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂”，它又說，你“由修善不善諸業”，我們搞慣了，“諸人即成習慣性”，成了一個習慣了。那麼“如是雖不特策勵”，因爲你習慣于做了這些善業、不善業的話，雖然不要策勵，不要去努力。“他世”，你轉世以後，這些善不善業，會做出來。“猶如夢”，夢裏邊白天做的事情，它是會現出來了，不要去加工，要你現出來，不要，它自己會現的。那麼我們善業，不善業，做慣了，這個習慣力養成了，這個習慣勢力養成之後，到下一輩子，你不要作意，他就會做起來，就像夢裏顯出來一樣。那些小孩子養下來，天生的，他是善良的，好事情多做的，就是過去做得多了。有些小孩子天生下來，脾氣很壞，瞋恨心很大，專門做壞事的，也是過去壞事做多了，不要教，他自己會做出來。
那麼下邊說，“若未修施屍羅等”，假使你沒有好好地修布施、戒，這個六波羅密多了 ，忍、精進……，這些你沒有好好修的話，“隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂”，你現在沒有好好修六個波羅密的話，那麼盡管你現在，“種色”，就是種姓，高貴的種姓，“色”，那個體力很強壯，“少壯”，也是很年輕，又有大勢力，也多財富。盡管然你表面上現在是很好，但是你沒有修這個布施、持戒等等，將來都會感苦果的。後世呢，“悉不獲安樂”，後世感的果決定不好的。
“種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣”，反過來，雖然這個人種姓也低，但是不做壞事，他盡量做這個布施、持戒……，六度的功德，不斷地做。那麼這樣的人呢，雖然現世――他現在呢，是種姓也不好，身體也不好，也沒有勢力，也沒有財富，很窮。但是他久而久之，就像夏天的江河，水很多，滿，使海也滿起來。這個後世的安樂呢，決定是增廣的。只要你現世肯下功夫，做好事的話。即使你現世很不好，但是後世決定安樂，而且無邊增廣的安樂。
“應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。”，那麼我們應當很好地生起定解。善的業跟不善的業，這些業呢，“諸業”就是前面的善非善了，這些業呢，他世，到下一輩子呢，決定要生：不善業生苦，善業決定生樂。這個要定解，把他決定不移地信解下去。“斷惡勵力修善業”，惡一定要把他斷除，善一定要修起來，都要努力。這個勵力呢，通上通下。勵力斷惡、勵力修善。那麼這個要斷惡修善呢，“無信豈能如欲行”，如果對業果道理沒有信心的話，你怎麼做的到呢？所以說我們第一呢，要信解業果的決定，業果的增長，這一些要堅定的不移的心，定解生起來。然後呢，斷惡修善呢，自然會做起來了。
(叁) 未造業不會遇
所未造業不會遇者，謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。
第叁，“所未造業不會遇者”，假使這個業，我們沒有造過的，這個果報我們決定不會受的。
“謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分”，那麼我們說沒有造的業，他的果不會受的。就是說假使你沒有造那些，“集”就是造了，沒有去造那些感苦的壞事、不善業。也沒有集那些感樂報的善業。那麼你決定不會受苦報的果，也不會受樂報的果，因爲你因都沒有，果從何而來呢？
“諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果”，那麼我們要佛所說的積集很多的資糧。要將來感得妙果——成佛了。
“雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分”，雖然我們現在一切的成佛的因，不能全部集起來了，但是要集一部分的，能夠積集的要集起來。那麼將來感的果才有了。你如果因都沒有，將來成佛，是一個空話了。所以說，一切的因現在是集不起來，但是一部分能集的還是要集起來。那麼有的人擔心了，地球爆炸了，等等了。我們沒有造那個業，不會報的，報也報不到你身上。如果造了那個業的，你要逃也逃不掉。這個有些什麼預言，這些東西，都是自己擾亂自己，不必去産生那些影響。
(四) 已造業不失壞
已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果。
第四，“已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果”，已經造了，這個業造了，善業也好，不善業也好，那麼它不會自己消失的，決定將來要感果的。“定能出生愛非愛果”，愛果就是樂果了，非愛果就是苦果了。
如《超勝贊》雲：「梵志說善惡，能換如取舍，尊說作不失，未作無所遇。」
“如《超勝贊》雲”，《超勝贊》一部書，“梵志說善惡，能換如取舍，尊說作不失，未作無所遇”，“梵志”就是外道，婆羅門外道。他們說善惡呢，能換的，就是說善惡它感的果，你可以交換，就像買賣一樣的，可以通過一些方式，把做了惡業不感苦果，有這一些可以取舍的。
“尊說作不失，未作無所遇”，但是我們佛說的呢，好事壞事，做了之後不受果，沒有的。做了之後，決定要受果的。那麼沒有做的話，也不要害怕，不會受那個果。但是你造了那個善惡業呢，果是逃不了的。沒有做的事情，求個果也求不到的。你說你要生天，不造生天的因，你天天求生天，求不到的。有些外道不是拜神拜他仙嗎？要求生天發財了等等，你沒有發財生天的因，你單是求鬼神，求什麼，或者大自天等等，求不到。因爲你因都沒有，佛講的因果，這個是背因果的事情，做不到的。
《叁摩地王經》亦雲：「此複作已非不觸，余所作者亦無受。」
“《叁摩地王經》亦雲：此複作已非不觸，余所作者亦無受”，做了之後決定要碰到，會受果。“余所作者”，人家做的，你也不會受他的果，各人自己受嘛。
《毘奈耶阿笈摩》亦雲：「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」
“《毘奈耶阿笈摩》亦雲：假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果” ，這個話是翻得不一樣，我們這個漢地經常引的 。假使時間經得很長，你作的業，還不會消失。哪怕你這個業一時感不了果，經過幾百劫，將來因緣和合的時候，還是要受果的。那麼就是說，要麼不要作，作了之後呢，決定要受果。那麼沒有做的事情，你要求他一個果來，也不可能的。我們要成佛，成佛的因沒有，將來果也不會有，那麼你現在開始要積集因了。
這個地方呢，業果的道理呢，他總的理上呢，說了四個。這個我們就要深刻地承認下去，以後事情才好辦。如果這個道理都不能承認下去的話，以後的事情就不好辦了。第一個，業果是決定的：造善業呢，決定感善果…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…