..續本文上一頁這是第一個了，其它九個業道裏邊，也同樣地類推。這個下面就不多說了。
煩惱者謂叁毒隨一，等起者謂樂殺害。
那麼煩惱，叁個，就是貪瞋癡了。“隨一”，或者有貪心而殺的，殺雞、殺鴨子來吃了。或者是瞋心殺的，仇人，把他弄死他。或者是愚癡心，那麼就是說一般的殺羊、殺牛來祭天的，這些是愚癡癡。那麼貪瞋癡都可以發動殺害的事情。“等起者謂樂殺害”，那麼發動的心，就是我心裏歡喜要殺，就是要做這個殺的事情。
加行中能加行者，謂若自作，或教他作，二中誰作，等無差別。
“加行中能加行者，謂若自作，或教他作，二中誰作，等無差別”，那麼加行裏邊，能加行的人，就是說哪個殺？自己殺、教叫人殺。不管是哪個殺，都是毫無差別，都是根本罪。那麼自作教他了。自己親手殺，犯一個殺罪；教人殺，也是一樣的。我們有些人他要吃雞、鴨子，他說殺生不可以的，我叫教人來殺，這我也沒有罪，又能吃，想得很天真。結果叫教人殺，你還是個根本罪，他又是個根本罪。兩個人犯罪，罪更重了，那麼你還是不行。那麼不管哪個做，“等無差別”，都是犯罪的。
加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。
“加行體者”，加行，這個殺的加行，他的體，就是說用什麼樣子殺呢？“謂用器杖”，用棒棒也好，用毒藥也好，器杖，就包括刀、槍等等，這些殺，或者用毒藥殺，或者用咒殺，“隨以一種起加行等”，你不管你用哪一種方法，總是能使對方致命的，都是加行。
究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或余時死。
“究竟者”，這個事情成功了，究竟了，。“謂即由其加行因緣，彼爾時死，或余時死”，就是靠你這個加行，這個因緣，你用這個刀劍、棒子打也好，用毒給他吃也好，用咒咒他也好，當下死掉了，或者過一段時間死掉了，這個就叫究竟了。那麼這個五個全了，或者四個全了，根本罪。
此複如《俱舍》雲：「前等死無本，已生余身故。」此中亦爾。
那麼“此複如《俱舍》雲：“前等死無本，已生余身故。””，這個《俱舍論》有個話，“前等死”，能殺的人先死，或者是等死，或者跟所殺的人同樣死，那麼沒有根本罪的。因爲這個能殺的人，已經換了個身體了，他不是原來個身體了，當他被殺的人死的時候，他已經換了一個身體了，他自己已經死掉了。如果自己沒有死掉，對方死掉了，這是根本罪。但是他對方還沒有死，他先死的，或者跟對方同時死掉了，那麼對方死的時候，他身體也不是原來身體，這個只有加行罪，沒有根本罪，但是這個加行很重。這個就聯系到自殺了，自殺的話，當你所殺的自己死的時候，能殺的那個人也同時死掉了，那麼就沒有根本罪了。所以說，前邊說，“此複若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪”，因爲他死的時候，自己已經也死掉了。那麼就“等死”了，跟前面，後面那個“等死”是一樣的，所以根本罪是沒有的。
那麼講這個殺業道呢，《俱舍》裏邊可以參考。《 俱舍》說 ，“俱死及前死，無根”，沒有根本的。“依別故”，因爲他的依身，他所依的身體，已經不是那個身體了，換了一個了，或者是中陰身了，或者是投胎去了。那麼他這個時候，根本罪是沒有了。這是殺生的。
(二)不與取
不與取，事者，謂隨一種他所攝物。
下邊是第二個，“不與取”，不與取這個名字，很好，人家沒有給你，你也拿了，就是偷盜。“不與取事者”就是對象，“謂隨一種他所攝物”，他所攝受的東西，不管哪一種，他沒有給你，你拿來，據爲己有，那麼這就是這個“事”。
意樂分叁，想與煩惱俱如前說， 等起者，謂雖未許令離彼欲。
“意樂分叁，想與煩惱俱如前說”，那麼意樂，想、煩惱，前面偈裏邊講過了，一樣的，他就不說了。那麼“意樂分叁”，就是意樂裏邊包括想、煩惱 ，這是叁個東西，那麼他把想、煩惱、樂欲都講過了麼，這叁個就是意樂了。那麼前面殺戒裏講的，跟這個盜戒的是一樣的，他不重複了，“俱如前說”。
“等起者”，就是發動那個心，“謂雖未許令離彼欲”，他們沒有允許、沒有給你，“令離彼”，這個東西要離開他，就是說使他與這個東西分開，就不屬于他的了。“欲”，有這個樣的欲心，希望這個東西，他還沒給你的。你要使他跟那個東西分開，不屬于他的了，有這個樣子的欲心的話，這就是發動的等起心。
加行中能加行者如前。加行體者，謂若力劫若暗竊盜，任何悉同。，
“加行中能加行者如前”，能加行的人就是偷盜的人了。他就是前面，“如前”：自作了，教他了。那麼加行的體，這樣子偷盜呢，“若力劫”，那是搶了，“若暗暗竊盜”，偷偷地偷。不管你是明當的搶或是暗偷，“任何悉同”，都是同樣的，那麼這是說可以搶了偷的東西了。另外一種：
此複若于債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或爲自義，或爲他義，或爲令他耗損等故，所作悉同成不與取。
另外一種，“此複若于債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或爲自義，或爲他義，或爲令他耗損等故，所作悉同成不與取”，都成了不與取，盜戒。那麼就是債，你欠人的債，賴了，不還了；人家借了你的錢或者東西，吞爲己有了，吞沒了；或者你總各式各樣的矯詐的、欺騙的方便，不還給他了，屬于自己的了，“不與而取”；“或爲自義”，就是爲了自己的好處了；“或爲他義”，爲了人家的好處；或者發的心要他倒黴，叫他耗財，使他衰損。那麼這樣的動機，不管是自利也好，他利也好，或者要自他耗損也好，你這樣子做了，用這種方式，使他東西屬于自己的了，那麼都成不與取，都成了偷盜的罪。
所以有些人很愚癡，他借一些手腕子，把人家的錢，用幾種方法，很巧妙的方法詐取了，屬于自己的了，自以爲洋洋得意，實際上犯很大的盜戒的罪，將來的苦報是無邊的。所以說有智慧的，還是不要做好。
究竟者，《攝分》中說：「移離本處。」
“究竟者，《攝分》中說：「移離本處。」”那麼這個偷盜的事情。什麼叫作究竟完成了呢？這個《瑜伽師地論·攝抉擇分》裏說，“移離本處”，原來這個東西只要離開本處，好了。假使說，這個手表是他的，我想偷過來，要我用。你把這個手表，他原來擺在這裏，你把他拉動一點點，這個偷盜的罪已經成立了。不管你拿不拿到口袋裏去。如果說他發覺了，你拿不走了，但是你已經移動了，罪已經有了。那麼這個是說“離本處”就成罪了。
于此義中，雖多異說，然從物處，移于余處，唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟。
“于此義中，雖多異說，然從物處，移于余處，唯是一例”，這個移離本處呢，裏邊有很多很多的說法，單是裏邊從物處。本來擺東西的地方，你把他移動了，轉一個地方去了，這個是僅僅是偷盜的一個例。爲什麼？有些東西不能動的，假使田了，假使他的房子了，別墅了，動不了的，沒有辦法把它移動的，那麼怎麼辦呢，怎麼叫偷盜？移動是只一種說法，是可以動的東西。那麼其他不能動呢，“猶如田等無處可移”，它不能移動的。“然亦皆須安立究竟”，那麼他偷盜的究竟就沒有了嗎？還是有的，你把它搶過去了，那還是究竟了。
是故應以發起得心，此複若是教劫教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。
“是故應以發起得心”，那麼你說動是不能動，但是這個東西我偷過來了，或者搶過來了，這是我得到了。這個得到的心生起來了，這是究竟了。
“此複若是教劫教盜，彼生即可”，假使說你自己偷盜的，你拿到了，“呵，這我得到了”，這個心一生，這個盜戒的罪究竟就成功了。那麼假使你叫他盜，叫他去偷。那麼他得到了，你還不知道，算不算呢？“彼生即可”，他只要生起，“得到了”這個心一生，你就也犯了根本的盜罪了。那麼“彼生即可”，在《略論》裏邊，“彼生得心”，它的道地一點，翻的彼生了得的心，就是說，你叫他盜的那個人，他生了得心之後，你也是盜罪就成功了。
譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。
那麼他下邊打個比喻“譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪”，這是打個比喻，叫人家殺，假使說你在這裏，叫人家到東北去殺一個人，那麼這人去東北去殺了，殺的時候，你根本不知道，但是他什麼時候被殺死了，就在這個時候，你也得到一個根本的殺罪。那麼你自己不知道了，但是罪還是有，從這個時候就生起了。同樣的，他偷的人，得心生起了。你雖然不知道，但是你的盜罪，根本也生起了，所以說，只要“彼生得心”之後，“即可”，就是成立了究竟了。
好，這是偷盜的問題，不與取。
《菩提道次第廣論》第五卷
(叁)欲邪行
欲邪行。事者，略有四種，謂所不應行，非支，非處，及以非時。
下邊，“欲邪行”：，邪淫了。“事者”，那麼就是邪淫的對象。了，“略有四種，謂所不應行，非支，非處，及以非時”，這個事情就邪淫的事情分四種：一種，“所不應行”，對象不對頭，不是自己的妻子了。“非支”，即使自己的妻子，不是那個支分。“非處”，地方不對頭。“非時”，時間不對頭。這四個作了之後都屬于邪淫的。那麼這個，一般只知道“所不應行”，不是自己對象(妻子)呢，叫邪淫。其他的就不知道了，這裏就講得很多，非支、非處、非時都是邪淫。
那麼這四個呢，一個一個分了講了。
此…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…