..續本文上一頁叫人家去說了。
究竟者謂他領解。
“究竟者謂他領解”，這個妄語罪，究竟了，就是成功了，“他領解”，他聽懂了。如果他聽不懂：你是一個中國人，對方是一個外國人，那麼你說了半天，他莫明其妙，這個根本罪沒有。要他懂了，領解了，才算究竟。
《俱舍釋》說若他未解，僅成绮語；
“《俱舍釋》說若他未解，僅成绮語”，《俱舍》的一個解釋裏邊說，萬一他不懂的話，那麼是不是無罪呢？也不是，绮語的罪還是有。
離間粗語，亦皆同此。
“離間粗語，亦皆同此”，妄語如此了，離間語跟粗惡語，即使對方聽不懂，也成一個绮語。就是雖然說妄語的罪不成一個根本的妄語了，也不成離間，也不成粗惡語的根本，但是，他也是成一個绮語的罪。
這個我們聯想到以前在文革的時候，一些學生，發動他們勞動了。那麼學校裏呢，發動他們到海外的那些輪船上去搞清潔工作。那麼那些學生呢，很頑皮了，他們跑到那些船上呢，看見一些水手是黑人。他們就罵他：“豬，黑豬。”那麼黑人聽不懂，以爲學生給他打招呼，還給他笑笑，還打招呼。這個粗惡語，但是他不懂，那麼雖然粗惡語的罪沒有，绮語的罪還是成立了，還是犯一個語的罪。
(五)離間語
離間語。事者，謂諸有情，或和不和。
下邊，“離間語。事者，謂諸有情，或和不和”，那麼“事”，就是說對方了，那些有情，或者是和合的，或者已經不和了。《瑜伽師地論》裏邊，他就這麼說，這是想了，就說對方是和的或者不和的，都可以。和的你使他不和，不和的使他更乖離，就是更不容易和起來。
意樂分叁：想及煩惱如前；
那麼意樂分叁個，都是一樣的。“想跟煩惱如前”，煩惱，貪瞋癡都可以發動了，都可以了。那麼想呢，這個它這裏就“如前”，。“如前”呢，我們把《瑜伽師地論》的想把它摘下來，《瑜伽師地論》 說，什麼叫想呢？“謂俱與彼若合若離，隨起一想”，他是和合的，或者本來就已經乖離了，這兩種裏邊，你起一個想，都叫它的想。什麼“隨起一想”呢？就是和合的有情，你曉得他是和合的；不和合的，你知道他是不和合的，那麼這個就叫想。那目的就是說要把他和合的破壞；已經不和的呢，鬧得更凶。
等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。
“等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲”，“等起”：發動的心。“事”：是前面和不和的有情了。“想”呢，你知道他，已經是和了，本來是和的，或者本來是不和的。那麼你這個發動的心，“等起心”是什麼樣狀態的心態呢？本來是和順的有情，你希望他們乖離，就他們兩個不和。本來是不和的，叫他們永遠不要合攏來，樂有不合的欲，使他們不要和合，有這個想，有這個要求。那麼這就是等起的心。
加行者，隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，爲自爲他而有陳說。
“加行者，隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，爲自爲他而有陳說”，“加行”就是做事情了。你做的、說話的時候，管你說的是老實話，是真的，或者是不老實的話，騙他的。“隨說”，隨你說的，所說的話裏邊，就是“若美不美”，這個說的話比較和雅的，或者是不文雅的。你所的要求爲自己的利益，或者爲人家的利益的，不管你怎麼說，不管你什麼動機，文字的雅不雅，是不是老實話，或者是不老實的話。只要這麼一說的話，就是他的加行。
究竟者，《攝分》中雲：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。
“究竟者，《攝分》中雲”，《瑜伽師地論》的《攝抉擇分》裏說，“究竟者，謂所破令解”，你要破的對方呢，懂你的話了，那麼就叫究竟，這個事情成功了。
“謂他了解所說離言”，那麼宗大師再解釋一下，謂他(對方)了解了你所說的話了。你說的話，他相不相信，不管了。只要你說的話，他懂了，這個離間語呢，業道就成功了。
那麼《俱舍》裏邊就補充了一個，“若他壞不壞，皆成離間語”。就說你這個離間語說出去了，他也懂了。他們兩個相不相信你，就是他們和合的，本來和合的，是不是就乖離了，或者不相信你，還是和合的，這個不管的。只要你的話，他懂了之後，離間語的罪就成功了。他沒有給你所離間掉，或者給你離間掉，這個不相幹的。這是離間語。
(六)粗惡語
粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。
下面呢，是“粗惡語”，粗惡語是罵人。“事者，謂諸有情能引恚惱”，那麼就是對方的有情，要引起他的不高興了。
意樂中想、煩惱如前； 等起者謂樂粗言欲。
“意樂中想、煩惱如前”，想麼你知道他對方是什麼人了。煩惱麼貪瞋癡隨一了。“等起”，你要發動的心態是“謂樂粗言欲”，要歡喜說那個粗言的一個欲望，一個欲心。你就是歡喜，要就說那個粗話，就是等起的心。
加行者，謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。
那麼加行，是怎幺做的？“謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語”，怎麼樣子加行，就是怎麼說呢？就是說管你說的是實話也好，不實的話也好。或者，是依他的種姓的過失，說他是生在下賤家的，這個下賤家假使實在的，他是下賤家出生的，是實的。假使非下賤家，他本來，是很高貴的種姓，你說他是下賤家裏的，那麼非實的，這都成那個粗惡語。或者依身過，他的身、行動有什麼過失，真的假的都可以。或者依業過，他做的事業，有什麼過失。或者他持戒，有沒有什麼過失。或者現行所有過失，他現在的一些行動方面有沒有什麼過失。管是真的假的，說非愛語，說的話，人家不愛聽的，要引起人家煩惱的，這都屬于粗惡語。
究竟者，《攝分》中說：「究竟者謂呵罵彼。」 《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。
那麼粗惡語的究竟呢，《瑜伽師地論》的《攝抉擇》分裏邊，它說“究竟者謂呵罵彼”，那個就是罵他了。你這個決定了，就罵起來了，這個就叫決定了。
那麼《俱舍》裏邊，它說要必須對方懂你的話。懂你的話，才叫粗惡語；不懂的話，就是前面說的，成一個绮語了。那麼《瑜伽師地論》，卻是嚴格一些，只要你罵了之後，管他懂不懂，都成爲一種粗惡語。這是兩個，有一個不同的說法。那麼我們當然采取嚴格的好一些，免得你鑽空子，反正他不懂，這個不算的，這個不要這麼想。
(七)绮語
绮語。事者，謂能引發無利之義。
下邊是“绮語”，“事者，謂能引發無利之義”，引發無利，對我們修行沒有什麼好處，的，引發這些的，都叫屬于绮語的範圍。
意樂中叁，想者雖僅說爲于彼彼想，然于此中，是即于其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。
“意樂中叁，想者雖僅說爲于彼彼想，然于此中，是即于其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故”，這個話，好象是不好講，那麼我們把《略論釋》裏邊的引過來，就比較好懂一些。它說 ，“其中之想，依《攝抉分》”來說，“雖僅說”，這是《瑜伽師地論》說了，它是說呢，“謂于彼作彼想”，就是這個人就是他，沒有想錯。那麼我們的說法，就是宗大師的格魯派的說法呢，不必一定要對方錯或不錯。你說對他說，是對張叁說的，那麼李四聽了，是錯了，不是張叁嘛，都不管他的。是張叁也好，李四也好。對方解也好，不解也好。懂你話也好，不懂你話也好。只要你去說了無益的那些話，都屬于那個裏邊的。
那麼我們再回過來看，“想者雖僅說爲于彼彼想”，就是說，《瑜伽師地論》說的呢，一定要彼彼想，沒有想錯。我要對張叁說的，這個地方，我想的就是張叁。“然于此中”，但我們這裏看法呢，“是即于其所欲說義，彼想而說”，我們要說的話，你就是，你就是想了他這麼說，是不是他，搞錯沒有搞錯，他領解不領解，都不要去管他，都屬于绮語的。
煩惱者謂叁毒隨一。
那麼“煩惱者謂叁毒隨一”，那麼你發動绮語呢，煩惱，可以用瞋心發動的，也可以貪心發動的，也可以說是癡心發動的，都有。
等起者謂樂宣說無屬亂語。
“等起者”，要發動的心，。“謂樂宣說無屬亂語”，你歡喜說那些，沒有啥個不關緊要的，亂七八糟的話，你歡喜說。這個我們說世間上的人，他都歡喜“沖殼子”，就那些無益之語了，串寮了，沖殼子了，那麼閑談了，四川麼歡喜茶館鋪裏邊泡杯茶，聊天了，天上說到地下等等，這些都是屬于無益語――绮語，沒什麼好處的，都是浪費時間的空話。
加行者謂發勤勇宣說绮語。
“加行者謂發勤勇宣說绮語”，善發绮語的話，你就是自己鼓勁來說這些話。如果懶漢漢懶癱癱地不想說，那就不說了。有勤勇，說起來很有勁，就說绮語。
究竟者謂纔說绮語。
“究竟者謂纔說绮語”，“究竟”就是說，绮語你只要說出來好了，管你對方，想對了搞錯了，他懂不懂了，都屬于绮語，都成立了。
此複七事相應， 。謂若宣說鬥訟競诤，若于外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷歎等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處衆宣說王論臣論國論盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語。語無系屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續。若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。
“此複七事相應”，那麼绮語，一般分類，分了七個，七種事情，相對的都屬于绮語。那麼他下邊就分了七個。
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《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…