..續本文上一頁謂一若宣說鬥訟競诤”，這是一種，人家鬥爭，打官司，“兢競诤诤”，爭論，這些都屬于绮語。

　　第二種，“于外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌”，外道的論，或者是外道的咒，以歡喜的心，愛樂心受持諷頌。假使你爲辯論，想要使對方折服，你先學習外道，學習外道咒，這個不算。那麼以愛樂的心，去諷誦那些外道的書，或者外道的咒，那也是绮語。

　　第叁種，“若苦逼語如傷歎等四”，受了苦了，歎氣等等，怨天憂尤地，這些傷歎的話也是绮語。

　　第四種，“若戲笑遊樂受欲等語”，那麼戲笑的時候，遊戲的時候，受欲的時候說的話，也屬于绮語了。

　　那麼，第四五種，“若樂處衆宣說王論臣論國論盜賊論等”，在大衆前面講國王的事情了，大臣的事情了，國家的政治的事情了，講什麼人作案了，什麼做盜賊的事情了都屬于绮語。這些就是要提高警惕，這些話，我們屬于绮語的。真正修行的人呢，就不要隨便去沖那些話了。

　　那麼第五六種，“若說醉語及顛狂語”，吃醉了的話，瘋狂的話，那當然是無益之話了，也屬于绮語的。

　　第七種，“若邪命語。語無系屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續”，邪命語，邪命語是什麼呢？一般就是說，根據《俱舍》的呢，從貪出發的一些語都屬于邪命。那麼嚴格的呢，五種邪命了，你要求不正的養命的方法，這些語。或者，“語無系屬”，就是語無倫次的，東一句，西一句的，無法相對應，跟法不相對應的話。“非義相對應”，跟道理也不相對應的話。那麼“前後語無所連續”，就是語無倫次的，那些汙七八糟的話，是屬于邪命語。“雜染語”，就是說歌、笑等等。或者看歌舞妓伎樂的時候，你說的話，這個演得好不好了，什麼什麼等等。這幾種都屬于绮語。

　　前叁語過，是否绮語，雖有二家，然此所說，順于前家。

　　“前叁語過，是否绮語，雖有二家，然此所說，順于前家”，就是說前面叁種語過，就是妄語、離間語、粗惡語，是不是绮語？有兩種說法。《 俱舍》裏邊呢，說都是绮語，那就是說，妄語也屬于绮語的。如果說妄語對方不了解，你說了，那麼绮語還存在，绮語不管你了不了解都算的。那麼這是《俱舍》的說法了。

　　那麼還有其他一家呢，他說妄語就是妄語，離間就是離間語，粗惡語就是粗惡語，绮語麼另外一種，那麼是兩個說法。

　　“然此所說，順于前家”，我們這個法流說的呢，跟前面那一種順的，就是說我們只是采取前面那一個，這四種語都是绮語。但是，前面叁種呢，妄語的成份重，就叫做妄語；離間語的成份重的，叫離間語；粗惡的成份重的，叫粗惡語，但是本身绮語的罪都在裏邊的。所以說，他們前面叁個要對方了解了，那麼了解了，就成立妄語了、離間的罪了。假使不了解的話，绮語的罪還存在的。那麼這是本法流呢，宗大師是采取《俱舍》的(前家)的話，那麼這是語的四個過，講完了。下邊還有意叁。

　　 (八)貪欲

　　貪欲。事者，謂屬他財産。

　　“貪欲。事者，謂屬他財産”，屬于他的財産，是對方的東西了，就是貪欲的對方了。那麼這個財産呢，以前就是有人問過了，那麼一定是財了，假使你貪人家的不是財，動物，或者他養的狗，或者他家裏人，算不算呢？也算。內財外財，外財是那些物質的東西，內財就是有生命的。

　　意樂分叁：想者謂于彼事作彼事想；

　　“意樂分叁”，也是想等等。“想者謂于彼事作彼事想”，這個事，是他的財産，你沒有想錯。是他的財産。

　　煩惱者謂叁毒隨一；

　　那麼煩惱呢，叁個，貪瞋癡，隨便哪一個，都可以發動這個貪。而這個貪本身是貪了，但是你起的時候，也可以由瞋，你要把他東西拿過來，以瞋心把他拿過來，也是瞋了。愚癡的心，假使說外道……，說這個東西天然可以拿的，那麼就愚癡的，所以自己把他貪過來了，這是煩惱的叁種都可以。

　　等起者謂欲令屬我。

　　“等起者謂欲令屬我”，這個東西本來是他的了，要屬于我的，這是發動的一個心。

　　加行者謂于所思義，正發進趣。

　　“加行”，那麼這個是心裏邊的事情了，當然沒有行動的了。“加行者謂于所思義，正發進趣”，你所想的那個事情，你繼續地發展下去，雖然沒有行動，心裏邊還是不停地在想那些。

　　究竟者說于彼事定期屬己，謂念其財等願成我有。

　　“究竟者說于彼事定期屬己，謂念其財等願成我有”，究竟呢，當然了，這個是意業道了，沒有行動的，就是說加行呢，不斷在動腦筋。究竟呢，這個事情，決定了，一定要希望屬于自己的。就是說這個財産本來是他的，我下決定了，決定要把它弄過來的，這就是貪的這個業道成功了。

　　此中貪心圓滿，須具五相：

　　那麼“此中貪心圓滿”，那麼《瑜伽師地論》裏邊講得很多了，他也引過來了。貪心，這些是貪欲的業道了，如果他的貪心要圓滿的話，五個條件。這五個條件裏邊少一個，雖然說是貪，但是不圓滿的。那五個都有了，屬于圓滿的貪心，最大的貪心了。所以說“此中貪心圓滿”，要有五個相，就是五個條件了。

　　一有耽著心，謂于自財所。

　　“一有耽著心”，一個是耽著心，對自己財産耽著，就是很歡喜，舍不得放下。

　　二有貪婪心，謂樂積財物。

　　第二個，“二有貪婪心，謂樂積財物”，不但自己已經有的，還希望它不斷增長，再越積越多，貪婪心。

　　叁有饕餮心，謂于屬他資財等事，計爲華好，深生愛味。

　　“叁有饕餮心，謂于屬他資財等事，計爲華好，深生愛味”，“饕餮心”，不單是對自己的已有的執著，既希望它增長，而且對人家的東西也希望，認爲很好，很歡喜，那麼進一步的謀略了。

　　四有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。

　　“四有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我”，他有那個東西，你也認爲很好，很歡喜，那麼就想辦法了，就是怎樣子把它弄過來，屬于我的。

　　五有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。

　　“五有覆蔽心”，這個“覆蔽心”，“謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離”，這個“覆蔽心”，一般講是無明覆蓋了。實際上，《瑜伽師地論》的並不說是無明，他就是說這個貪的煩惱心，把你蓋掉了，把你的理智蓋掉了，這個叫“覆蔽心”。

　　“謂由貪欲”，因爲這個貪欲太強了，把理智蓋掉了，就“不覺羞恥”，也不知道羞恥了。也不知道作這個壞事，將來有什麼不好的壞處，那麼出離更談不上了。那麼既不知羞恥，又不知做這個事情的過患，那麼要出離那更不談了，也更不知道了。那麼就是說，有“覆蔽心”。

　　若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。

　　“若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿”，那麼這五個心裏邊，都有全了，那麼是圓滿的貪欲。假使少一個，那麼這個貪欲心不算圓滿。當然也是貪欲了，但是呢，不是叫最厲害的貪欲，不是圓滿的貪欲。

　　《瑜伽師地論》中，于十不善，俱說加行。

　　那麼《瑜伽師地論》裏邊，與十個不善法裏邊，都說加行的。就是說雖然是貪、瞋、邪見是心裏的事情，意業，但是，還是有加行。那麼身口當然有加行的。

　　那麼《瑜伽師地論》裏邊，又講了一些，不圓滿的貪欲。前面講五個條件的，叫圓滿了。下面就是說，雖然不圓滿，但是，也屬于貪欲的那些事情，他舉了很多例。

　　又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：雲何當能令其家主，成我仆使，如我所欲。

　　“又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：雲何當能令其家主，成我仆使，如我所欲”，假使人家的家主，他的主人，他很能幹，那麼我就想辦法，怎樣使得他作我的仆使，給我辦事情，聽我的話。“如我所欲”，隨心所欲，叫他給我辦事情，給我作仆使，這也是貪欲。

　　又于其妻子等，及飲食等，諸資身具，亦如是思。

　　“又于其妻子等，及飲食等，諸資身具，亦如是思”，那麼他的妻子、孩子或者他的飲食，他的財産，資具，資身具就是他的用具。每一家都有很多的他的家具了，他要還是跟前面一樣，屬于我的，由他來使用。這些也不好的。

　　又作是念：雲何當能令他知我少欲、遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等。

　　“又作是念：雲何當能令他知我少欲、遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等”，這是另外一種貪欲了，他說什麼樣子的辦法使他知道我，是“少欲”，有“遠離”的，表示自己是老修行，少欲的。這個是你自己修，人家看你評價，不要自己要求，那麼就裝模裝樣了。有的人，人面前裝模作樣的，人後頭就亂七八糟的。這就是說故意的要使人家知他是少欲、遠離、修行等等。我記得以前有個人，他修四加行，懶得很，幾年了才修了一二萬。但是在某些居士面前，他卻念得很響，表示他很精進。在自己後頭呢，一句也不想念，這些就是貪欲了。要人家知道他用功、修行等等，“勇猛精進”，就這些了。 “具足多聞”，怎樣子使人家知道，我是具足多聞的，或者成施等性的。我有布施，我有持戒，等等，那麼這一些的想法，都是貪心的。

　　又作是念：雲何當能令諸國王及諸商主，四衆弟子，供事于我，得衣食等。

　　“又作是念：雲何當能令諸國王及諸商主，四衆弟子，供事于我，得衣食等”，這是出家人的想法了，他就是說怎樣能夠使國王大臣，那些商主，有錢的人，四衆弟子，能夠好好的供養我，使我的衣食豐足，這些都是貪心。那麼我們現在《廣論》裏邊介紹這些的幹啥？就是叫我們照鏡子，我們有沒有這些心？有這個心的話，就是貪心，不要以爲自己：“唉，我沒有過失嗎，我又不是貪心，少…

《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…