..續本文上一頁，佛菩薩示現，這絕對是會有的。因爲佛菩薩是發了願的，要度衆生的，那裏有緣的，他都要來的。當然了，因爲我們凡夫的福報問題了，看不到叁十二相的佛，也看不到莊嚴的菩薩相。但是他們在我們現前的時候，現的是凡夫相的時候，你卻是對他不恭敬，輕毀或者是阻撓的話，那你感的罪就無量無邊了。這個不要掉以輕心。
那麼我們再舉一個例，就是無著菩薩，他入慈心、修慈心定，想見彌勒菩薩。修了幾次都修不成功，都灰心下山。最後第叁次下山，他路上看到一個母狗，生了個膿瘡，很臭。那麼印度人都會這種醫術了，就是說那些膿瘡的醫療的方法呢是用嘴把那個膿吸出來，吸出來，吸完了之後，然後敷一點藥，大概瘡就會好。那麼這個無著43#60：27菩薩呢，他修慈心定的，看你衆生有苦，當然是要救了，但是這個衆生卻是個母狗，賴狗。這個瘡臭，膿血滿身了，臭得不得了。那麼他怎麼辦呢？不去管他吧，你慈心在哪裏呢？你去管管他麼實在是臭不可聞。那麼還是硬了頭皮去給它治了，就把它膿血呢把它吸，一吸的話，一飙飙出來 ，簡直要嘔了，那個極難受。但是有慈心，再繼續，再吸。慢慢地臭味就減少了，最後成甘露味了。再一看，哪裏是賴皮狗，就是彌勒菩薩。那就是說，我們沒有慈心，就看不到彌勒菩薩的。我們沒有一個清淨的心呢，就看不到菩薩，看不到佛。佛菩薩在我們面前也是認不到的。
那麼這個公案接著下去呢，就是無著菩薩看到彌勒菩薩呢很高興了。他就那麼多年，要修定就是要見彌勒菩薩，好不容易在路上見到了，他很高興就背他到廟裏去了。他就背起走。一路上，看的人就看，各人不同了，有的人說：“唉，真奇怪，這個出家人背個老太婆走了。”他們看成彌勒菩薩是老太婆。爲什麼？彌勒菩薩是慈悲，那個一般老的女人是悲心大一點。他看的是老太婆。再有的人看見個賴皮狗，無著菩薩，一個出家人背個賴皮狗在馬路上走幹啥了，奇怪了。這個就是說，衆生的業報不同，看到的也不同。那麼這是我們就算佛菩薩在眼前，我們也認不到的。
我們再講個公案，這個公案是蘇東坡的。蘇東坡跟佛印禅師很要好了。那麼幾次都是佛印禅師的聰明，他是禅師嘛，都是蘇東坡是敗的。有一次呢，蘇東坡在佛印禅師一起的時候，他坐禅定的樣子。坐了，他就問佛印禅師，他說：“你看我像個什麼？”佛印禅師說：“像一尊佛，坐在那裏很莊嚴。”結果蘇東坡很高興。佛印禅師也坐在旁邊了，佛印禅師很胖，他在旁邊坐。他問蘇東坡：“你看我像什麼？”蘇東坡說：“你像一堆牛屎。”蘇東坡很高興，因爲這一次勝了。“佛印禅師說我是佛，我說他是個牛屎。那確實我過去敗了很多次，這一次勝利了。”回到家裏很高興，講給他妹妹聽。妹妹聽了，“糟了，你全部失敗了。”爲什麼？佛印禅師以佛的眼光看，一切衆生都是佛。你雖然那個樣子在家人，坐得很不好。但他佛的眼光裏看你，你還是佛。但是你呢，就是凡夫眼光，一堆臭牛屎的眼光看，佛也當臭牛屎了。
那就是說，無著菩薩沒有見了彌勒的時候就看一個癞皮狗。這是凡夫眼光看。那你把佛印禅師說他是一堆牛屎，他也不說話，他就是笑你，你是個知見很差，你看出來的東西都是髒東西，那就你心很髒了。以清淨的心看，一切東西都是清淨的。他看你是佛，他就是說他的境界很高。而你呢，以很髒的心態來看東西，再好的東西還是髒的，說他是一堆牛屎，那你本身就是一堆牛屎，你心就是比牛屎還髒的東西。那就是說蘇東坡又敗掉了。
那就是說，這個話就是說，我們眼光看問題呢，就是看你心清不清淨了。有煩惱心呢，有心不幹淨的，佛也看得不幹淨的。如果你的心幹淨的呢，那真的佛來你就知道他是真的佛了。但是我們凡夫哪有那麼高的層次呢？是見不到的。那麼在見不到之下，對一些菩薩示現的，你盡可謹慎一點，不要隨便地造罪，也不要隨便地輕忽。這是我們有的僧團裏邊一定要注意這個事情。
好，今天時間到了。
第四十四講
《菩提道次第廣論》。上一次我們講到這個十惡業道的輕重的方面。那麼今天我們要接下去。
(二) 由所依門故力大
所依門。它是，具力門裏邊，一共四個，。第一是福田門。力量大的叁寶、師長，師長同等的，還有父母等，他們面前做的事情，好的得大福報；那麼不好的呢，獲大罪。這是因爲對方的重大的田門：福田、恩田。那麼今天我們說所依門，所依門就是自己的。自己的方面有各種不同的。那麼裏邊重要的是說，在家、出家了，有戒、無戒了，那麼還有有智慧、沒有智慧了，這個造的罪，或者培的福，大小就不一樣。
由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。
“由所依門故力大者”，這個造的業，力量極大，由所依門來分別。那麼他現在先講一個比喻，“謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重”，那麼就是說有智慧的人，就像一個鐵打個器，就像打一個船，雖然很大，也很重，但是不但是不沈下去，能夠浮，還能載東西到彼岸去。那麼沒有智慧的呢，就像一個鐵的小丸子，它雖然很小，但是因爲沒有智慧，沒有方便，它還是要沈下去的。那麼這個裏邊，就是有智慧、沒有智慧，同樣造的罪，有的可以感得很輕的果，有的很重的果。
此因相者，《涅槃經》說，諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖于小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善爲惡染汙。故應現受異熟之因，變爲極重那落迦因。
“此因相者，《涅槃經》說，諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖于小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善爲惡染汙。故應現受異熟之因，變爲極重那落迦因”，那麼《涅槃經》裏有這個話，就是說，愚癡的，就是那些沒有智慧的，他們就像個蒼蠅，沾了鼻涕上邊就是飛不開了。鼻涕是很小一點東西，但是它們愚癡，粘住之後，它就粘住了，就飛不走了。那麼愚癡的人同樣，雖然罪很小，但是他也不能夠脫離惡果。那什麼原因？這個智慧，就是說沒有悔心，造了惡之後不知改悔，“不能善行”，不能行善。再嘛還要“覆藏過”，造了罪，還要覆藏，不肯發露。那麼雖先有善，過去雖然造過善行，但是爲現在的惡太大了，染汙了，這個善業就是力量也不大了。所以說，本來現前這輩子，要受的異熟，很輕的異熟果的因，變爲極重那落迦因。可以變成功極重的、下一輩子的地獄的因。
那麼這裏我們就說，有人就提一個問題了。就是說：“異熟果現輩子有沒有的？”那麼這個問題呢，就是我們參照了《集論》，它的注解《雜集論》，它裏邊就是說，有些順現受業。，就是這個業造了之後，現世受報的，它的異熟果就在現世能成熟。那麼順生受業呢，那就是無間業了，它是下一輩子馬上成受報的。還有一個順後受業，它異熟果呢，在第二輩以後，就是下一輩之後，再第叁輩開始受報的。那麼這都是異熟因感的異熟果。有現世受的，也有第二世受的，也有第叁世以後受的。這裏邊呢，有些差別，這個文很好，我們也摘下來了，那麼可以作一個參考，可以抄下來。那麼這個就證明了，現世造的業，現世受異熟報，是有的。我們以前的一般想，異熟都是隔世了，不一定，現世受異熟報是有的。
那麼這裏就是說，本來現世受的異熟報的很小的異熟的因，但是因爲愚癡癡，沒有改悔的心，不能行善，“由覆藏過”，做了壞事還要覆藏，那麼不肯發露了。那麼雖然過去造過的善行，但是爲後來的惡染汙了，這個善的力量就減小了。那麼是由這些愚癡的行爲呢，把現在本來受輕輕的異熟果的因，就擴大成下一輩子受地獄的因。那麼就是說，本來這一輩子害一個小病，或者碰到一些不好的違緣就能夠解除的，就是消掉了，這個業就消掉了，但是因爲愚癡，沒有悔心，不能行善，覆藏過，那麼爲後來的惡染汙了，把過去的善因都染汙掉了。這樣子可以變小的業擴大到下一世到地獄裏去受。那麼這個就是劃不來了，這麼愚癡嘛。如果我們能夠有改悔的心，能夠積極行善，能夠勇于發露，那麼過去的善呢，不要給現在的惡所染汙掉，那麼這個現在輕輕地受了異熟就解決問題了，惡趣就不會去了。正因爲他不能這樣子做，那麼這個，這是自然界的規律了，他就把這個小的異熟因，改成重大的惡趣的異熟的因了。這個很可惜，就是愚癡了。
又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。
“又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱”，這就是說，本來這個罪很小，但是你不善巧呢，就變了很大的罪。這裏說，你一把鹽，一掬鹽不多了，但是你擺在大水裏邊，鹽的味道根本嘗不到。那麼很好了，加一點鹽好吃了，一個菜沒鹽不好吃的。但是你擺在一點點水裏邊，那麼這個水就鹹得不能吃了。那就是說，雖然小的過失，你不能夠有這個善的心呢，那就成了極大的罪了。再說欠他一文錢，一文錢是很小了，但是你一文欠了之後，不能還他。那麼利上加利，越滾越多，成了一個後來就還不起了，就給人家逼債了，“逼縛受諸苦惱”，那麼本來就欠很少了，因爲你沒有智慧，利上加利滾的就成了高利貸，成了一個很大的債了，那就是沒有智慧的原因了。那麼小的罪要受大苦惱。
又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟于那落迦中，謂重愚癡，善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。
“又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟于那落迦中”，那麼就前面說的，本來現在受極輕的異熟報的那些很輕的業因呢，可以感到將來到地獄去受重苦的。有五個原因，五個相，那麼哪五個相呢？“謂…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…