..續本文上一頁重愚癡”，就是說，重大的愚癡，沒有正知正見了；“善根微薄”，他的善根太少了；“惡業尤重”，造的罪太大了；“不起追悔”，沒有悔改的心；“先無善行”，過去不造善。那麼這些條件加起來，是可以使那些本來很輕微的感重大的罪。
故說輕微是指智者，能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治。若不修此妄矜爲智，由輕蔑門，知而故行，是爲尤重。
“故說輕微是指智者”，那麼我們說重的罪可以輕受的，有智慧的人就可以這樣做了。就像前面的，雖然鐵很重，但是打成一個船之後，它不但不沈下去，還能夠載東西過去。那麼有智慧的人，受罪就輕微了。他怎麼能夠輕微呢？“能悔前失”，前面做的壞事，能夠追悔，知道不對。“防護後過”，前面做過了，知道錯了，以後再也不做了。那麼“不藏諸惡”，能勇于發露。這是很重要的，你要把罪能夠把它減小，最重要的要發露，發露之後才能忏悔，沒有發露的話忏不了。那麼海公上師經常說這個話，他說，貓，它大便之後，總要弄很多灰把它蓋起，那麼蓋起之後呢，就越蓋越蓋臭了。如果你不蓋，在太陽下邊，風一吹，一天好了，這個臭味就沒有了。我們在五臺山住的時候，我們是在冬天快到之前，山上到處找牛屎，我們說牛屙的屎不是很臭嗎？但是它太陽曬幹了，不臭，我們燒炕，燒什麼，都用牛屎燒。它的力量呢，就是說火力不大，但是時間可以經久地燒下去，很長的時間維持下去。那麼這個，北方是當個很好的燃料的。那就是說不要覆藏，不覆藏呢，它這個惡就慢慢地減輕了，也可以使這個罪也減輕。那麼“勤修善法”，那麼，惡不做，發露之後，臭氣弄掉了，那麼要勤修善法，好的東西要多做了。“諸惡對治”，那麼那些惡呢，要想一些對治法，忏悔法等等，把它除掉。
假使說這一些好的東西不修，智者的該做的那些，“能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治”，這些不做，這些不做，“若不修此妄矜爲智，由輕蔑門，知而故行，是爲尤重”，假使這些該做的事情沒有做，而自己妄自誇大，認爲自己是智者。那麼又不在乎，既然我是智者，就大的罪可以減輕，對那些造罪就不在乎了，就“由輕蔑門”，他就是說認爲這些罪造了沒有關系，“知而故行”，去做了，自以爲自己是智者，可以減輕的。這樣子的人“是爲尤重”，這樣子明知故行，又不是智者，那麼你犯的罪更重。這個是智者呢不要自己稱自己了。要確實有智者的功能功德才能夠做智者。你沒有做到智者的那些事情，你自以爲是智者了，那麼就不在乎造罪去了，這個罪不但不輕，更重。
《寶蘊經》亦說：「叁千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭，器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，于小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」
“《寶蘊經》亦說：“叁千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭，器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，于小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。””，這裏這一段呢，是指那個所依身，在家出家的分別了。那麼我們說，在家跟出家的差別在哪裏？發心的不同，持戒的不同。在家在五欲裏邊，出家是出離的。那麼出家的菩薩呢，還有發菩提心的。那麼他做的事情呢，以戒律而行的，那就是清淨的。那麼這樣子呢，他造的福當然大了。如果一般普通的在家人，又不是佛弟子，一心是五欲，那個煩惱染汙的，他的所求的也是現世的福報。那麼這樣的人呢，當然造的福不大了。所以說，“叁千所有一切有情”，把他們都領入大乘，以輪王的位置的福報，“各以燈燭”，每一個有情都以燈燭，量等大海，這個燈燭的器，我們的燈跟大海一樣大的燈，他的燈柱跟須彌山那麼大，來供養佛塔，又是數字又那麼多，他的福報呢，“不及出家菩薩”，出家的菩薩當然也是發菩提心的了，這個，在家的也是發菩提心的了，“皆入大乘”，都是大乘的在家菩薩，但是出家的菩薩，他點一個小小的燈，“塗以油脂”，油也不多，供在塔面前，他的福德呢，前面的福德不如後者的百分之一，什麼原因？這個身份不同嘛。
此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力，極爲明顯。
“此中意樂，謂菩提心”，都是菩提心，出家菩薩，菩提心，在家的，他也皆入大乘，也是菩提心，一樣的。“福田俱無差別”，供的都是佛塔，也是同樣的。那麼菩提心同樣，供的對象佛塔也同樣，爲什麼他的福報就差得那麼多呢？“然所供物，殊異極大”，一個供了一個小燈，一個供了無量無數的大燈，而感的福報，反而供小燈的大，什麼原因？“是所依力”，所依的身，這個力量極爲明顯。一個所依的是出家身，一個依的是在家身。那麼這個裏邊，我們強調的，出家不是頭剃了，穿一個袈裟就是出家身了，要有出家的功德，將才說的，出家人是遠離五欲的，你持戒清淨的，大乘的出家菩薩依菩提心的。那麼這樣子呢，比在家的，專門在五欲裏邊的，求世間福報的，當然要大得多了。所以說，所依的身因爲是出家的，那麼這個培福的力量也就不可比了。
由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具叁之身，修行道時，顯然後後，較于前前，進趣優勝。
“由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具叁之身，修行道時，顯然後後，較于前前，進趣優勝”，同樣的道理，一個是說出家在家了，一個是說有戒無戒了。沒有戒的跟有戒的比，當然是有戒的功德大。那麼“同是有中”，都是有戒的裏邊，“具一具二具叁”，有一條戒的，兩條戒的，叁條戒的，那當然後邊的比前面的多。他“具一具二具叁”，它是作個比喻了，那麼實際上呢，五戒、八戒、十戒和二百五十戒呢，他不是一二叁的比例了。那麼“修行道時，顯然後後”，具戒的，戒多的比戒少的力量要大，要優勝。有戒的比沒有戒的要優勝，就是後邊的要超過前面的。
如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。
“如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯”，同樣是在家的，你修布施、持戒等等，那麼你假使受了八關齋戒，或者五戒的，而這樣子修的，跟沒有五戒八戒修的善根，同樣做的事情，力量大小就懸殊，這個也很明顯的。就是看你有沒有戒了，戒的多少了：只有五戒的，不如八戒的；沒有戒的，那也不如五戒的了。
《製罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恒無間缺所集衆惡。若有比丘毀犯屍羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。
“《製罰犯戒經》說”，有一本經叫《製罰犯戒經》，。“較諸世人，具十不善，經百歲中，恒無間缺所集衆惡。若有比丘毀犯屍羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大”，同樣，具戒的人培福力量是極大，但是他要犯戒，罪也極大。有一個比較，假使說世間上很多的人，他十個不善都犯，都做了，而且時間很長，一百歲(一百年)，這一百年裏面邊，“恒無間缺”，不斷地、沒有間缺地造那些惡的事情。“所集衆惡”，把那些惡加起來，跟哪個比？跟一個比丘，他“毀犯屍羅”，犯了戒了，“仙幢著身”，披麼披的袈裟，但是對屍羅有毀犯。他只要一天一夜，“受用信施”，一天一夜，吃施主的飯，施主的床鋪臥具，用了之後，只有一天一夜，他所造的罪，比世間很多人十不善道全部做完了，一百歲，從無間缺地造那麼多罪，比起來，還是比丘的罪大。因爲他是比丘身，犯了戒了，去“受用信施”，這個力量就大。你培福，力量也大，你犯了戒了，這個信施難消，不好好地修行，反而犯戒，那個罪也極大。
《分辨阿笈摩》亦雲：「甯吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。
所以說，這個“《分辨阿笈摩》亦雲”，這一個戒經了，它說，“甯吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食”，甯可吃那個地獄一樣的燒燙紅的鐵丸子，這個鐵丸子呢，在裏邊，它這個猛焰、火焰極可畏的這個樣子的鐵丸子，甯可吃這個，而不以犯戒的身來受用國人(就是說施主)的供的東西，供的飲食了。這個犯戒呢，“通說犯戒及緩學處”，不一定犯，對于學處，放逸、馬虎也在裏頭。那就是說受了戒之後，不好好地持戒，不認真地持戒，也同樣的受的罪也極大。那麼犯了戒呢，那更不可說了。這個比較起來，吞熱鐵丸的苦還不如犯戒之後，將來下地獄的苦還要厲害。所以說，“甯吞熱鐵丸”，而不敢以這個犯戒身受用國人的飲食。那麼這裏，宗大師特別強調，這裏說的犯戒，不但是犯了戒，而且包括“緩學處”，對于學處放逸、懈怠、不嚴謹地持。
敦巴仁波卿雲：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。
“敦巴仁波卿雲：“較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。””，你依持戒，依正法這裏指持戒。依戒，你受了戒之後，不如法地持，所起的罪，比那個十不善業，我們前面說過的業道，這兩個比起來呢：那是十不善業道是極小了，而這個不依戒持作的罪極重。所以這個依身，我們出家的身，固然培福，也培得極大，但是造罪也造極大。就看你是培福還是造罪。既然出了家了，尤其是受了大戒的人，那一定要如法行持，不要犯戒了。犯了戒之後，那你罪就無量無邊。有一句俗語，大家經常聽到的：“地獄門前僧道多”，爲什麼？就是不肯持戒，那就是地獄門前，到地獄去了。在家的他造一些罪，可能還沒有那麼嚴重。但是你以出家的受了戒的身，造一點點小罪，那就比他們要重得多。這就是說，依身，出家的、在家的，有戒的…
《廣論講記(叁)(下士道二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…